100 苦陰經（一〇〇）中阿含因品苦陰經第四第二小 土城誦 我聞如是：一時，佛遊釋羈瘦，在加維羅 衛尼拘類園。爾時，釋摩訶男中後仿佯往 詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我 如是知世尊法，令我心中得滅三穢：染 心穢、恚心穢、癡心穢。世尊！我如是知此法， 然我心中復生染法、恚法、癡法。世尊！我作是 念：『我有何法不滅？令我心中復生染法、恚 法、癡法耶？』」世尊告曰：「摩訶男！汝有一法 不滅，謂汝住在家，不至信、捨家、無家、學道。 摩訶男！若汝滅此一法者，汝必不住在家， 必至信、捨家、無家，學道。汝因一法不滅故， 住在家，不至信、捨家、無家、學道。」於是，釋摩 訶男即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世 尊曰：「唯願世尊為我說法，令我心淨，除疑 得道。」世尊告曰：「摩訶男！有五欲功德可愛、 可念、歡喜、欲相應而使人樂。云何為五？謂 眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸，由 此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男！極 是欲味無復過是，所患甚多。「摩訶男！云何 欲患？摩訶男！族姓子者，隨其技術，以自存 活，或作田業、或行治生、或以學書、或明 算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造 手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼 寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所 蜇，作如是業，求圖錢財。摩訶男！此族姓 子如是方便作如是行，作如是求，若不 得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡， 作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』摩訶男！ 彼族姓子如是方便作如是行，作如是 求，若得錢財者，彼便愛惜守護密藏。所以 者何？『我此財物莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡 失，出財無利，或作諸業，而不成就。』彼作如 是守護密藏，若使王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失， 彼便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是 說：『若有長夜所可愛念者，彼則亡失。』摩 訶男！如是現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故， 母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親族展 轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母說子惡，子 說母惡，父子、兄弟、姉妹、親族更相說惡，況復 他人？摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以 欲為本。「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲 為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居 士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因鬪諍共 相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳扠 石擲，或以杖打刀斫，彼當鬪時，或死、或怖， 受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣 欲，以欲為本。「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲， 以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執 刀楯入在軍陣，或以象鬪，或馬、或車，或以 步軍，或以男女鬪，彼當鬪時，或死、或怖，受 極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲， 以欲為本。「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲， 以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執 刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓 吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟，或以 利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以 融銅珠子灑之，彼當鬪時，或死、或怖，受極重 苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲 為本。「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為 本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入 村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物， 斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破 城。於中或為王人所捉，種種拷治，截手、 截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠 臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹 火燒，或以沙壅草纏火𤋲，或內鐵驢腹中， 或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅 釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺， 或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼 以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾， 或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在 其中，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現 法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。「摩訶男！復次， 眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行 口、意惡行，彼於後時疾病著床，或坐、臥地， 以苦逼身，受極重苦，不可愛樂。彼若有身 惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日 將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身 惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本 惡行在前覆我，我本不作福業，多作惡業， 若使有人作惡兇暴唯為罪，不作福、不行 善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必 生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終。摩 訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。 「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故， 行身惡行，行口、意惡行。彼因身、口、意惡行 故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地 獄中。摩訶男！是謂後世苦陰，因欲緣欲，以 欲為本。「摩訶男！是故當知欲一向無樂，無 量苦患。多聞聖弟子不見如真者，彼為欲 所覆，不得捨樂及無上息。摩訶男！如是 彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男！我知欲 無樂，無量苦患。我知如真已，摩訶男！不為 欲所覆，亦不為惡所纏，便得捨樂及無 上息。摩訶男！是故我不因欲退轉。「摩訶男！ 一時，我遊王舍城，住鞞哆邏山仙人七葉 屋。摩訶男！我於晡時，從宴坐起，往至廣山， 則於彼中見眾多尼揵，行不坐行，常立 不坐，受極重苦。我往問曰：『諸尼揵！汝等何 故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』彼如 是說：『瞿曇！我有尊師尼揵，名曰親子，彼 則教我，作如是說：「諸尼揵等！汝若宿命有 不善業，因此苦行故，必當得盡；若今身妙 行護，口、意妙行護，因緣此故，不復作惡不 善之業。」』「摩訶男！我復問曰：『諸尼揵！汝等信 尊師無有疑耶？』彼復答我：『如是。瞿曇！我 等信尊師無有疑惑。』摩訶男！我復問曰： 『尼揵！若爾者，汝等尊師尼揵本重作惡不 善之業，彼本作尼揵死，今生人間出家作 尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝 等輩及弟子也。』彼復語我曰：『瞿曇！樂不因 樂要因苦得，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇 不如也。』「我復語曰：『汝等癡狂，所說無義。所 以者何？汝等不善，無所曉了，而不知 時，謂汝作是說，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿 曇不如也。尼揵！汝等本應如是問：誰樂 勝？為頻鞞娑羅王？為沙門瞿曇耶？尼揵！ 若我如是說我樂勝，頻鞞娑羅王不如者。 尼揵！汝等可得作是語，如頻鞞娑羅王樂， 沙門瞿曇不如也？』彼諸尼揵即如是說：『瞿 曇！我等今問沙門瞿曇：誰樂勝？為頻鞞娑 羅王？為沙門瞿曇耶？』我復語曰：『尼揵！我今 問汝，隨所解答。諸尼揵等，於意云何？頻鞞 娑羅王可得如意靜默無言，因是七日七 夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『不也。瞿曇！』『六 五四三二，一日一夜得歡喜快樂耶？』尼揵 答曰：『不也。瞿曇！』復問曰：『尼揵！我可得如 意靜默無言，因是一日一夜得歡喜快樂 耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』『二三四五六，七日 七夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』 我復問曰：『諸尼揵等！於意云何？誰樂勝？ 為頻鞞娑羅王？為是我耶？』尼揵答曰：『瞿曇！ 如我等受解沙門瞿曇所說，瞿曇樂勝，頻 鞞娑羅王不如也。』「摩訶男！因此故知，欲無 樂，有無量苦患。若多聞聖弟子不見如真 者，彼為欲所覆，惡、不善所纏，不得捨樂 及無上息。摩訶男！如是彼多聞聖弟子為 欲退轉。摩訶男！我知欲無樂，有無量苦患。 我知如真已，不為欲所覆，亦不為惡不 善法所纏，便得捨樂及無上息。摩訶男！是 故我不為欲退轉。」佛說如是。釋摩訶男及 諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 苦陰經第四竟二千二百五十四字