遥望佛陀正当年

中部 · MN 72

火喻婆蹉种经

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01 舍卫城祇园

准确版

mn72:1.1

Evaṁ me sutaṁ—

如是我闻。

mn72:1.2

ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

一时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

通顺版

我听到的是这样:一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。

02 婆蹉种前来请问

准确版

mn72:2.1

Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.

于是,游行者婆蹉种前往世尊那里,与世尊互相问候。

mn72:2.2

Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:

问候寒暄后,他在一旁坐下,对世尊说:

通顺版

四处游行的求道者婆蹉种来到世尊那里,彼此问候后,坐在一旁问道:

03 世界永恒存在?

准确版

mn72:3.1

“Kiṁ nu kho, bho gotama, ‘sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“乔达摩先生,‘世界是常的,只有这是真实的,其余都是虚妄的’——

mn72:3.2

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo”ti?

乔达摩先生持有这样的见吗?”

mn72:3.3

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:3.4

‘sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

‘世界是常的,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’”

通顺版

“乔达摩先生,您是否持有这样的认知:‘宇宙永恒存在,只有这个说法是真的,其余都不对’?”

“婆蹉,我没有持有这样的认知。”

04 世界并非永恒存在?

准确版

mn72:4.1

“Kiṁ pana, bho gotama, ‘asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“乔达摩先生,‘世界是无常的,只有这是真实的,其余都是虚妄的’——

mn72:4.2

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo”ti?

乔达摩先生持有这样的见吗?”

mn72:4.3

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:4.4

‘asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

‘世界是无常的,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’”

通顺版

“乔达摩先生,您是否持有这样的认知:‘宇宙并非永恒存在,只有这个说法是真的,其余都不对’?”

“婆蹉,我没有持有这样的认知。”

05 世界有边界?

准确版

mn72:5.1

“Kiṁ nu kho, bho gotama, ‘antavā loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“乔达摩先生,‘世界有边,只有这是真实的,其余都是虚妄的’——

mn72:5.2

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo”ti?

乔达摩先生持有这样的见吗?”

mn72:5.3

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:5.4

‘antavā loko, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

‘世界有边,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’”

通顺版

“乔达摩先生,您是否持有这样的认知:‘宇宙有边界,只有这个说法是真的,其余都不对’?”

“婆蹉,我没有持有这样的认知。”

06 世界没有边界?

准确版

mn72:6.1

“Kiṁ pana, bho gotama, ‘anantavā loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“乔达摩先生,‘世界无边,只有这是真实的,其余都是虚妄的’——

mn72:6.2

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo”ti?

乔达摩先生持有这样的见吗?”

mn72:6.3

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:6.4

‘anantavā loko, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

‘世界无边,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’”

通顺版

“乔达摩先生,您是否持有这样的认知:‘宇宙没有边界,只有这个说法是真的,其余都不对’?”

“婆蹉,我没有持有这样的认知。”

07 生命与身体本是一体?

准确版

mn72:7.1

“Kiṁ nu kho, bho gotama, ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“乔达摩先生,‘生命原则与身体是同一的,只有这是真实的,其余都是虚妄的’——

mn72:7.2

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo”ti?

乔达摩先生持有这样的见吗?”

mn72:7.3

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:7.4

‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

‘生命原则与身体是同一的,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’”

通顺版

“乔达摩先生,您是否持有这样的认知:‘生命与身体本是一体,只有这个说法是真的,其余都不对’?”

“婆蹉,我没有持有这样的认知。”

08 生命与身体是彼此分开的?

准确版

mn72:8.1

“Kiṁ pana, bho gotama, ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“乔达摩先生,‘生命原则与身体是相异的,只有这是真实的,其余都是虚妄的’——

mn72:8.2

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo”ti?

乔达摩先生持有这样的见吗?”

mn72:8.3

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:8.4

‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

‘生命原则与身体是相异的,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’”

通顺版

“乔达摩先生,您是否持有这样的认知:‘生命与身体是彼此分开的,只有这个说法是真的,其余都不对’?”

“婆蹉,我没有持有这样的认知。”

09 如来死后仍然存在?

准确版

mn72:9.1

“Kiṁ nu kho, bho gotama, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“乔达摩先生,‘如来死后存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的’——

mn72:9.2

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo”ti?

乔达摩先生持有这样的见吗?”

mn72:9.3

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:9.4

‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

‘如来死后存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’”

通顺版

“乔达摩先生,您是否持有这样的认知:‘如来死后仍然存在,只有这个说法是真的,其余都不对’?”

“婆蹉,我没有持有这样的认知。”

10 如来死后不再存在?

准确版

mn72:10.1

“Kiṁ pana, bho gotama, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“乔达摩先生,‘如来死后不存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的’——

mn72:10.2

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo”ti?

乔达摩先生持有这样的见吗?”

mn72:10.3

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:10.4

‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

‘如来死后不存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’”

通顺版

“乔达摩先生,您是否持有这样的认知:‘如来死后不再存在,只有这个说法是真的,其余都不对’?”

“婆蹉,我没有持有这样的认知。”

11 如来死后既存在又不存在?

准确版

mn72:11.1

“Kiṁ nu kho, bho gotama, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“乔达摩先生,‘如来死后既存在又不存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的’——

mn72:11.2

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo”ti?

乔达摩先生持有这样的见吗?”

mn72:11.3

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:11.4

‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

‘如来死后既存在又不存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’”

通顺版

“乔达摩先生,您是否持有这样的认知:‘如来死后既存在又不存在,只有这个说法是真的,其余都不对’?”

“婆蹉,我没有持有这样的认知。”

12 如来死后既不能说存在,也不能说不存在?

准确版

mn72:12.1

“Kiṁ pana, bho gotama, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“乔达摩先生,‘如来死后既非存在亦非不存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的’——

mn72:12.2

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo”ti?

乔达摩先生持有这样的见吗?”

mn72:12.3

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:12.4

‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’”ti.

‘如来死后既非存在亦非不存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’”

通顺版

“乔达摩先生,您是否持有这样的认知:‘如来死后既不能说存在,也不能说不存在,只有这个说法是真的,其余都不对’?”

“婆蹉,我没有持有这样的认知。”

13 为什么不接受这些认知

准确版

mn72:13.1

“‘Kiṁ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññanti—

“乔达摩先生,当我问:‘世界是常的,只有这是真实的,其余都是虚妄的——

mn72:13.2

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi—

乔达摩先生持有这样的见吗?’您却回答:‘婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:13.3

sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.

世界是常的,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’

mn72:13.4

‘Kiṁ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññanti—

“乔达摩先生,当我问:‘世界是无常的,只有这是真实的,其余都是虚妄的——

mn72:13.5

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi—

乔达摩先生持有这样的见吗?’您却回答:‘婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:13.6

asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.

世界是无常的,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’

mn72:13.7

‘Kiṁ nu kho, bho gotama, antavā loko, idameva saccaṁ moghamaññanti—

“乔达摩先生,当我问:‘世界有边,只有这是真实的,其余都是虚妄的——

mn72:13.8

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi—

乔达摩先生持有这样的见吗?’您却回答:‘婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:13.9

antavā loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.

世界有边,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’

mn72:13.10

‘Kiṁ pana, bho gotama, anantavā loko, idameva saccaṁ moghamaññanti—

“乔达摩先生,当我问:‘世界无边,只有这是真实的,其余都是虚妄的——

mn72:13.11

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi—

乔达摩先生持有这样的见吗?’您却回答:‘婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:13.12

anantavā loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.

世界无边,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’

mn72:13.13

‘Kiṁ nu kho, bho gotama, taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññanti—

“乔达摩先生,当我问:‘生命原则与身体是同一的,只有这是真实的,其余都是虚妄的——

mn72:13.14

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi—

乔达摩先生持有这样的见吗?’您却回答:‘婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:13.15

taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.

生命原则与身体是同一的,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’

mn72:13.16

‘Kiṁ pana, bho gotama, aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññanti—

“乔达摩先生,当我问:‘生命原则与身体是相异的,只有这是真实的,其余都是虚妄的——

mn72:13.17

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi—

乔达摩先生持有这样的见吗?’您却回答:‘婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:13.18

aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.

生命原则与身体是相异的,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’

mn72:13.19

‘Kiṁ nu kho, bho gotama, hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññanti—

“乔达摩先生,当我问:‘如来死后存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的——

mn72:13.20

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi—

乔达摩先生持有这样的见吗?’您却回答:‘婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:13.21

hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.

如来死后存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’

mn72:13.22

‘Kiṁ pana, bho gotama, na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññanti—

“乔达摩先生,当我问:‘如来死后不存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的——

mn72:13.23

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi—

乔达摩先生持有这样的见吗?’您却回答:‘婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:13.24

na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.

如来死后不存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’

mn72:13.25

‘Kiṁ nu kho, bho gotama, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññanti—

“乔达摩先生,当我问:‘如来死后既存在又不存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的——

mn72:13.26

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi—

乔达摩先生持有这样的见吗?’您却回答:‘婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:13.27

hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.

如来死后既存在又不存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’

mn72:13.28

‘Kiṁ pana, bho gotama, neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññanti—

“乔达摩先生,当我问:‘如来死后既非存在亦非不存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的——

mn72:13.29

evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi—

乔达摩先生持有这样的见吗?’您却回答:‘婆蹉,我不持有这样的见:

mn72:13.30

neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti vadesi.

如来死后既非存在亦非不存在,只有这是真实的,其余都是虚妄的。’

mn72:13.31

Kiṁ pana bho gotamo ādīnavaṁ sampassamāno evaṁ imāni sabbaso diṭṭhigatāni anupagato”ti?

那么,乔达摩先生看见了什么过患,才完全不采取这些见?”

通顺版

婆蹉种将刚才十项问答逐一复述后,问道:“乔达摩先生,这十种认知您都不接受。您看到了其中什么问题,才完全不接受这些认知呢?”

14 这些认知方式带来的纠缠

准确版

mn72:14.1

“‘Sassato loko’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṁ diṭṭhigahanaṁ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṁ diṭṭhivipphanditaṁ diṭṭhisaṁyojanaṁ sadukkhaṁ savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati.

“世界是常的”,婆蹉,这是见的立场、见的丛林、见的荒野、见的扭曲、见的挣扎、见的束缚,伴随苦、损恼、绝望与热恼,不导向厌离、离染、止灭、寂止、亲自证知、觉悟与涅槃。

mn72:14.2

‘Asassato loko’ti kho, vaccha …pe…

“世界是无常的”,婆蹉……〔中略〕

mn72:14.3

‘antavā loko’ti kho, vaccha …pe…

“世界有边”,婆蹉……〔中略〕

mn72:14.4

‘anantavā loko’ti kho, vaccha …pe…

“世界无边”,婆蹉……〔中略〕

mn72:14.5

‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti kho, vaccha …pe…

“生命原则与身体是同一的”,婆蹉……〔中略〕

mn72:14.6

‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti kho, vaccha …pe…

“生命原则与身体是相异的”,婆蹉……〔中略〕

mn72:14.7

‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, vaccha …pe…

“如来死后存在”,婆蹉……〔中略〕

mn72:14.8

‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, vaccha …pe…

“如来死后不存在”,婆蹉……〔中略〕

mn72:14.9

‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, vaccha …pe…

“如来死后既存在又不存在”,婆蹉……〔中略〕

mn72:14.10

‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṁ diṭṭhigahanaṁ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṁ diṭṭhivipphanditaṁ diṭṭhisaṁyojanaṁ sadukkhaṁ savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati.

“如来死后既非存在亦非不存在”,婆蹉,这是见的立场、见的丛林、见的荒野、见的扭曲、见的挣扎、见的束缚,伴随苦、损恼、绝望与热恼,不导向厌离、离染、止灭、寂止、亲自证知、觉悟与涅槃。

mn72:14.11

Imaṁ kho ahaṁ, vaccha, ādīnavaṁ sampassamāno evaṁ imāni sabbaso diṭṭhigatāni anupagato”ti.

婆蹉,我看见了这个过患,因此完全不采取这些见。”

通顺版

“婆蹉,从‘宇宙永恒存在’到‘如来死后既不能说存在,也不能说不存在’,这些都是特定的认知方式。采取这样的认知方式,便如同进入难以穿越的丛林和荒野,使人陷入纠缠与挣扎,受到束缚,伴随着痛苦、损恼、绝望和煎熬。它们不能使人不再迷恋、使贪恋消退,也不能导向止息、内心扰动平息、亲自体验并领悟、通过亲身修行而彻底领悟并获得解脱,以及涅槃。我看到这些问题,所以不采取这些认知方式。”

15 如来实际看见的

准确版

mn72:15.1

“Atthi pana bhoto gotamassa kiñci diṭṭhigatan”ti?

“那么,乔达摩先生还有任何见的立场吗?”

mn72:15.2

“Diṭṭhigatanti kho, vaccha, apanītametaṁ tathāgatassa.

“婆蹉,所谓见的立场,如来已经除去了。

mn72:15.3

Diṭṭhañhetaṁ, vaccha, tathāgatena:

婆蹉,如来已经看见:

mn72:15.4

‘iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo;

‘这是色,这是色的集起,这是色的消逝;

mn72:15.5

iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo;

这是受,这是受的集起,这是受的消逝;

mn72:15.6

iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo;

这是想,这是想的集起,这是想的消逝;

mn72:15.7

iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṁ samudayo, iti saṅkhārānaṁ atthaṅgamo;

这是行,这是行的集起,这是行的消逝;

mn72:15.8

iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti.

这是识,这是识的集起,这是识的消逝。’

mn72:15.9

Tasmā tathāgato sabbamaññitānaṁ sabbamathitānaṁ sabbaahaṅkāramamaṅkāramānānusayānaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anupādā vimuttoti vadāmī”ti.

因此,我说:如来由于一切意想、一切扰动、一切我作、我所作与慢随眠的灭尽、离染、止灭、舍弃、放下,不执取而解脱。”

通顺版

“那么,您是否还持有某种特定的认知方式?”

“婆蹉,如来已经放下了这些特定的认知方式。如来亲自看清:这是有形的现象,它这样生起,它这样消逝;
这是感受,它这样生起,它这样消逝;
这是认知,它这样生起,它这样消逝;
这是心理造作,它们这样生起,它们这样消逝;
这是感知,它这样生起,它这样消逝。

种种设想和扰动,把经验认作‘我’、‘我的’的活动,以及我慢的潜在倾向,都已经灭尽、退去、止息,被舍弃、放下。因此,我说如来不再执著不放,已经解脱。”

16 受生的四种说法都不适用

准确版

mn72:16.1

“Evaṁ vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṁ upapajjatī”ti?

“乔达摩先生,心这样解脱的比丘,会在哪里受生?”

mn72:16.2

“Upapajjatīti kho, vaccha, na upeti”.

“婆蹉,‘受生’不适用。”

mn72:16.3

“Tena hi, bho gotama, na upapajjatī”ti?

“那么,乔达摩先生,他不受生吗?”

mn72:16.4

“Na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti”.

“婆蹉,‘不受生’不适用。”

mn72:16.5

“Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī”ti?

“那么,乔达摩先生,他既受生又不受生吗?”

mn72:16.6

“Upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upeti”.

“婆蹉,‘既受生又不受生’不适用。”

mn72:16.7

“Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī”ti?

“那么,乔达摩先生,他既非受生亦非不受生吗?”

mn72:16.8

“Neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti”.

“婆蹉,‘既非受生亦非不受生’不适用。”

通顺版

“乔达摩先生,心已经这样解脱的比丘,会在哪里再受生?”

“婆蹉,‘再受生’不适用。”

“那么,他不再受生吗?”
“‘不再受生’也不适用。”

“那么,他既再受生又不再受生吗?”
“这个说法也不适用。”

“那么,既不能说再受生,也不能说不再受生吗?”
“这个说法同样不适用。”

17 婆蹉种感到困惑

准确版

mn72:17.1

“‘Evaṁ vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṁ upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi.

“乔达摩先生,当我问‘心这样解脱的比丘,会在哪里受生?’时,您却说:‘婆蹉,“受生”不适用。’

mn72:17.2

‘Tena hi, bho gotama, na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi.

“乔达摩先生,当我问‘那么,他不受生?’时,您却说:‘婆蹉,“不受生”不适用。’

mn72:17.3

‘Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi.

“乔达摩先生,当我问‘那么,他既受生又不受生?’时,您却说:‘婆蹉,“既受生又不受生”不适用。’

mn72:17.4

‘Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi.

“乔达摩先生,当我问‘那么,他既非受生亦非不受生?’时,您却说:‘婆蹉,“既非受生亦非不受生”不适用。’

mn72:17.5

Etthāhaṁ, bho gotama, aññāṇamāpādiṁ, ettha sammohamāpādiṁ.

乔达摩先生,在这里我不明白了,在这里我迷惑了。

mn72:17.6

Yāpi me esā bhoto gotamassa purimena kathāsallāpena ahu pasādamattā sāpi me etarahi antarahitā”ti.

我先前与乔达摩先生交谈所生的那一点净信,现在也消失了。”

通顺版

婆蹉种复述这四项回答后说:“乔达摩先生,我不明白了,也感到困惑。先前交谈时生起的那一点信心,如今也消失了。”

18 以火作比喻

准确版

mn72:18.1

“Alañhi te, vaccha, aññāṇāya, alaṁ sammohāya.

“婆蹉,你确实有理由不明白,有理由迷惑。

mn72:18.2

Gambhīro hāyaṁ, vaccha, dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo.

婆蹉,这法甚深、难见、难觉知,寂静、殊胜,超越推理的范围,微妙,为智者亲自体知。

mn72:18.3

So tayā dujjāno aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrayogena aññatrācariyakena.

你的见解、所接受的、所喜好的、所用功的和所依老师都不同,因此难以了知它。

mn72:18.4

Tena hi, vaccha, taññevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsi.

那么,婆蹉,我就在这里反问你,你认可怎样,就怎样回答。

通顺版

“婆蹉,你会不明白、感到困惑,是有原因的。这教导很深,不容易看见、理解;它寂静、殊胜、微妙,不能单靠推理掌握,要由明智的人亲自体会。你的认知立场、接受的说法、喜好、修习和老师都与此不同,所以很难理解。

我来问你几个问题,你怎样理解,就怎样回答。”

19 火依靠燃料燃烧

准确版

mn72:19.1

Taṁ kiṁ maññasi, vaccha,

婆蹉,你怎么想?

mn72:19.2

sace te purato aggi jaleyya, jāneyyāsi tvaṁ:

假如你面前有火在燃烧,你会知道:

mn72:19.3

‘ayaṁ me purato aggi jalatī’”ti?

“我面前这火正在燃烧”吗?

mn72:19.4

“Sace me, bho gotama, purato aggi jaleyya, jāneyyāhaṁ:

“乔达摩先生,假如我面前有火在燃烧,我会知道:

mn72:19.5

‘ayaṁ me purato aggi jalatī’”ti.

‘我面前这火正在燃烧。’”

mn72:19.6

“Sace pana taṁ, vaccha, evaṁ puccheyya:

“婆蹉,假如有人这样问你:

mn72:19.7

‘yo te ayaṁ purato aggi jalati ayaṁ aggi kiṁ paṭicca jalatī’ti, evaṁ puṭṭho tvaṁ, vaccha, kinti byākareyyāsī”ti?

‘你面前燃烧的这火,依靠什么燃烧?’婆蹉,被这样问时,你会怎样回答?”

mn72:19.8

“Sace maṁ, bho gotama, evaṁ puccheyya:

“乔达摩先生,假如有人这样问我:

mn72:19.9

‘yo te ayaṁ purato aggi jalati ayaṁ aggi kiṁ paṭicca jalatī’ti, evaṁ puṭṭho ahaṁ, bho gotama, evaṁ byākareyyaṁ:

‘你面前燃烧的这火,依靠什么燃烧?’被这样问时,我会回答:

mn72:19.10

‘yo me ayaṁ purato aggi jalati ayaṁ aggi tiṇakaṭṭhupādānaṁ paṭicca jalatī’”ti.

‘我面前这火,依靠草木燃料而燃烧。’”

通顺版

“婆蹉,如果你面前有火在烧,你会知道吗?”
“会的,乔达摩先生。”

“如果有人问:‘这火靠什么燃烧?’你会怎样回答?”
“我会说:‘它靠草木燃料燃烧。’”

20 熄灭的火往哪里去了

准确版

mn72:19.11

“Sace te, vaccha, purato so aggi nibbāyeyya, jāneyyāsi tvaṁ:

“婆蹉,假如你面前那火熄灭了,你会知道:

mn72:19.12

‘ayaṁ me purato aggi nibbuto’”ti?

‘我面前这火已熄灭’吗?”

mn72:19.13

“Sace me, bho gotama, purato so aggi nibbāyeyya, jāneyyāhaṁ:

“乔达摩先生,假如我面前那火熄灭了,我会知道:

mn72:19.14

‘ayaṁ me purato aggi nibbuto’”ti.

‘我面前这火已熄灭。’”

mn72:19.15

“Sace pana taṁ, vaccha, evaṁ puccheyya:

“婆蹉,假如有人这样问你:

mn72:19.16

‘yo te ayaṁ purato aggi nibbuto so aggi ito katamaṁ disaṁ gato—

‘你面前已经熄灭的那火,从这里往哪个方向去了——

mn72:19.17

puratthimaṁ vā dakkhiṇaṁ vā pacchimaṁ vā uttaraṁ vā’ti, evaṁ puṭṭho tvaṁ, vaccha, kinti byākareyyāsī”ti?

东方、南方、西方,还是北方?’婆蹉,被这样问时,你会怎样回答?”

mn72:19.18

“Na upeti, bho gotama, yañhi so, bho gotama, aggi tiṇakaṭṭhupādānaṁ paṭicca ajali tassa ca pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbutotveva saṅkhyaṁ gacchatī”ti.

“乔达摩先生,这不适用。那火依靠草木燃料而燃烧;燃料耗尽,又没有添入其他燃料,没有了滋养,就只称为‘熄灭了’。”

通顺版

“如果火熄灭了,你会知道吗?”
“会的。”

“如果有人问:‘熄灭的火去了哪个方向?东方、南方、西方,还是北方?’你会怎样回答?”

“乔达摩先生,用方向来问就不适用了。火靠草木燃料燃烧;燃料烧尽,又没有添入新的燃料,失去了继续燃烧的供给,我们就说:‘火熄灭了。’”

21 不能以色来界定如来

准确版

mn72:20.1

“Evameva kho, vaccha, yena rūpena tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya taṁ rūpaṁ tathāgatassa pahīnaṁ ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ.

“婆蹉,同样地,若有人要借某种色来安立如来,如来已经舍弃那色,断除了根,如截断棕榈树头,使其不再存在、未来不再生起。

mn72:20.2

Rūpasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho—

婆蹉,如来已从以色计量中解脱,甚深、不可量、难以测度——

mn72:20.3

seyyathāpi mahāsamuddo.

犹如大海。

mn72:20.4

Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

‘受生’不适用,‘不受生’不适用,‘既受生又不受生’不适用,‘既非受生亦非不受生’不适用。

通顺版

“婆蹉,同样,凡是可以用来界定如来的有形的现象,如来都已经断除,连根断除,就像棕榈树的树头被截断,不能再生长,未来也不再生起。

如来已经不受这类有形的现象的衡量和界定,如大海般深邃,无法测量、难以探知。说他‘再受生’不适用,说‘不再受生’不适用,说‘既再受生又不再受生’不适用,说‘既不能说再受生,也不能说不再受生’也不适用。”

22 不能以受来界定如来

准确版

mn72:20.5

Yāya vedanāya tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya sā vedanā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.

“婆蹉,同样地,若有人要借某种受来安立如来,如来已经舍弃那受,断除了根,如截断棕榈树头,使其不再存在、未来不再生起。

mn72:20.6

Vedanāsaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho—

婆蹉,如来已从以受计量中解脱,甚深、不可量、难以测度——

mn72:20.7

seyyathāpi mahāsamuddo.

犹如大海。

mn72:20.8

Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

‘受生’不适用,‘不受生’不适用,‘既受生又不受生’不适用,‘既非受生亦非不受生’不适用。

通顺版

“婆蹉,同样,凡是可以用来界定如来的感受,如来都已经断除,连根断除,就像棕榈树的树头被截断,不能再生长,未来也不再生起。

如来已经不受这类感受的衡量和界定,如大海般深邃,无法测量、难以探知。说他‘再受生’不适用,说‘不再受生’不适用,说‘既再受生又不再受生’不适用,说‘既不能说再受生,也不能说不再受生’也不适用。”

23 不能以想来界定如来

准确版

mn72:20.9

Yāya saññāya tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya sā saññā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.

“婆蹉,同样地,若有人要借某种想来安立如来,如来已经舍弃那想,断除了根,如截断棕榈树头,使其不再存在、未来不再生起。

mn72:20.10

Saññāsaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho—

婆蹉,如来已从以想计量中解脱,甚深、不可量、难以测度——

mn72:20.11

seyyathāpi mahāsamuddo.

犹如大海。

mn72:20.12

Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

‘受生’不适用,‘不受生’不适用,‘既受生又不受生’不适用,‘既非受生亦非不受生’不适用。

通顺版

“婆蹉,同样,凡是可以用来界定如来的认知,如来都已经断除,连根断除,就像棕榈树的树头被截断,不能再生长,未来也不再生起。

如来已经不受这类认知的衡量和界定,如大海般深邃,无法测量、难以探知。说他‘再受生’不适用,说‘不再受生’不适用,说‘既再受生又不再受生’不适用,说‘既不能说再受生,也不能说不再受生’也不适用。”

24 不能以行来界定如来

准确版

mn72:20.13

Yehi saṅkhārehi tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya te saṅkhārā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.

“婆蹉,同样地,若有人要借某种行来安立如来,如来已经舍弃那行,断除了根,如截断棕榈树头,使其不再存在、未来不再生起。

mn72:20.14

Saṅkhārasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho—

婆蹉,如来已从以行计量中解脱,甚深、不可量、难以测度——

mn72:20.15

seyyathāpi mahāsamuddo.

犹如大海。

mn72:20.16

Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

‘受生’不适用,‘不受生’不适用,‘既受生又不受生’不适用,‘既非受生亦非不受生’不适用。

通顺版

“婆蹉,同样,凡是可以用来界定如来的心理造作,如来都已经断除,连根断除,就像棕榈树的树头被截断,不能再生长,未来也不再生起。

如来已经不受这类心理造作的衡量和界定,如大海般深邃,无法测量、难以探知。说他‘再受生’不适用,说‘不再受生’不适用,说‘既再受生又不再受生’不适用,说‘既不能说再受生,也不能说不再受生’也不适用。”

25 不能以识来界定如来

准确版

mn72:20.17

Yena viññāṇena tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya taṁ viññāṇaṁ tathāgatassa pahīnaṁ ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ.

“婆蹉,同样地,若有人要借某种识来安立如来,如来已经舍弃那识,断除了根,如截断棕榈树头,使其不再存在、未来不再生起。

mn72:20.18

Viññāṇasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho—

婆蹉,如来已从以识计量中解脱,甚深、不可量、难以测度——

mn72:20.19

seyyathāpi mahāsamuddo.

犹如大海。

mn72:20.20

Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upetī”ti.

‘受生’不适用,‘不受生’不适用,‘既受生又不受生’不适用,‘既非受生亦非不受生’不适用。

通顺版

“婆蹉,同样,凡是可以用来界定如来的感知,如来都已经断除,连根断除,就像棕榈树的树头被截断,不能再生长,未来也不再生起。

如来已经不受这类感知的衡量和界定,如大海般深邃,无法测量、难以探知。说他‘再受生’不适用,说‘不再受生’不适用,说‘既再受生又不再受生’不适用,说‘既不能说再受生,也不能说不再受生’也不适用。”

26 如树的心材

准确版

mn72:21.1

Evaṁ vutte, vacchagotto paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:

说到这里,游行者婆蹉种对世尊说:

mn72:21.2

“seyyathāpi, bho gotama, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahāsālarukkho.

“乔达摩先生,犹如离村落或市镇不远有一棵大娑罗树,

mn72:21.3

Tassa aniccatā sākhāpalāsā palujjeyyuṁ, tacapapaṭikā palujjeyyuṁ, pheggū palujjeyyuṁ;

由于无常,它的枝叶会脱落,树皮会脱落,边材会脱落;

mn72:21.4

so aparena samayena apagatasākhāpalāso apagatatacapapaṭiko apagataphegguko suddho assa, sāre patiṭṭhito;

后来,枝叶、树皮、边材都已脱落,它便纯净,只余心材而立。

mn72:21.5

evameva bhoto gotamassa pāvacanaṁ apagatasākhāpalāsaṁ apagatatacapapaṭikaṁ apagatapheggukaṁ suddhaṁ, sāre patiṭṭhitaṁ.

同样,乔达摩先生的教说去除了枝叶,去除了树皮,去除了边材,纯净,立于心材。

通顺版

婆蹉种说:“乔达摩先生,这就像村镇附近的一棵大娑罗树。随着变化,枝叶、树皮、边材先后脱落,最后只剩纯净、坚实的心材。您的教导也是这样,去掉了枝叶、树皮和边材,留下了纯净、坚实的核心。

27 终身皈依

准确版

mn72:22.1

Abhikkantaṁ, bho gotama …pe…

太好了,乔达摩先生!……〔中略〕

mn72:22.2

upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.

请乔达摩先生记持我为优婆塞,从今日起,终身皈依。”

通顺版

“太好了,乔达摩先生!……〔底本中略〕请您记住,从今天起,我愿作终身皈依您的在家弟子。”

词语释义表

释义依本段语境展开,译法说明中的解释性补语不等于逐词直译。

世尊

bhagavā(词干bhagavant)

通顺版
世尊;佛陀
词义与本经用法
bhagavant是尊称词干,bhagavā是常见主格形式;经文叙事用它尊称佛陀。

经中用来称呼佛陀,表示对觉悟者及导师的尊重。

“世尊;叙述中依项目风格用佛陀”兼顾敬称与自然叙事,同段称谓应保持一致。
原经位置
mn72:1.2、mn72:2.1、mn72:2.2、mn72:21.1

比丘

bhikkhu

通顺版
比丘
词义与本经用法
bhikkhu是男性出家修行者的称谓;在僧团语境指正式出家成员,呼格复数bhikkhave用于称呼大众。

经中既指在场弟子,也用于描述遵循教导修习的人。

保留身份称谓,不能把僧团成员与所有在家修习者混为一谈。
原经位置
mn72:16.1、mn72:17.1

婆蹉种;婆蹉

Vacchagotta

通顺版
婆蹉
词义与本经用法
Vacchagotta:Vaccha 是族名,gotta 指族属。

本组问答中的游行修行者,以婆蹉族属称呼。

MN71、72、73记载他与佛陀的不同谈话;MN73进一步叙述他的出家与解脱。

保留人物称呼,并把各经呈现的阶段区分清楚。
原经位置
mn72:2.1、mn72:2.2、mn72:3.3、mn72:4.3、mn72:5.3、mn72:6.3、mn72:7.3、mn72:8.3、mn72:9.3、mn72:10.3、mn72:11.3、mn72:12.3、mn72:13.2、mn72:13.5、mn72:13.8、mn72:13.11、mn72:13.14、mn72:13.17、mn72:13.20、mn72:13.23、mn72:13.26、mn72:13.29、mn72:14.1、mn72:14.2、mn72:14.3、mn72:14.4、mn72:14.5、mn72:14.6、mn72:14.7、mn72:14.8、mn72:14.9、mn72:14.10、mn72:14.11、mn72:15.2、mn72:15.3、mn72:16.2、mn72:16.4、mn72:16.6、mn72:16.8、mn72:17.1、mn72:17.2、mn72:17.3、mn72:17.4、mn72:18.1、mn72:18.2、mn72:18.4、mn72:19.1、mn72:19.6、mn72:19.7、mn72:19.11、mn72:19.15、mn72:19.17、mn72:20.1、mn72:20.2、mn72:20.6、mn72:20.10、mn72:20.14、mn72:20.18、mn72:21.1

如来

tathāgata

通顺版
如来
词义与本经用法
tathāgata是如来的巴利称谓,传统有不同构词解释;原经常由佛陀自称,或用于询问解脱者。

MN72把如来死后存在、不存在等四种说法逐项检验;其他经文常用于觉悟者出现并教导的句式。

保留“如来”,将具体含义放回说话者和问题中,不用一个有争议的词源推论限定全部出现处。
原经位置
mn72:9.1、mn72:9.4、mn72:10.1、mn72:10.4、mn72:11.1、mn72:11.4、mn72:12.1、mn72:12.4、mn72:13.19、mn72:13.21、mn72:13.22、mn72:13.24、mn72:13.25、mn72:13.27、mn72:13.28、mn72:13.30、mn72:14.7、mn72:14.8、mn72:14.9、mn72:14.10、mn72:15.2、mn72:15.3、mn72:15.9、mn72:20.1、mn72:20.2、mn72:20.5、mn72:20.6、mn72:20.9、mn72:20.10、mn72:20.13、mn72:20.14、mn72:20.17、mn72:20.18

受;乐受;苦受;不苦不乐受

vedanā

通顺版
感受;舒服的感受;不舒服的感受
词义与本经用法
vedanā表示感受,经文以乐、苦、不苦不乐分类,又以接触作为感受生起的条件。它在这些句中不是对事情的意见或判断。

本段谈身心经验中的感受;在五类身心现象中,它与有形现象、认知、心理造作及了知分别列出。

保留自然中文“感受”,在需要时补明舒服、不舒服或中性,避免泛化成所有心的活动。
原经位置
mn72:15.5、mn72:20.5、mn72:20.6

色;有色

rūpa

通顺版
有形的现象;有形的身体;有形现象
词义与本经用法
按本经所见词形与句法理解。

rūpa 可指有形这一经验层面,也可在视觉语境指形色。

身体与五蕴的讨论用有形现象;八胜处中外在所见形色另依视觉语境理解。

按具体对象译写,不把所有 rūpa 都解释为外部物质。
原经位置
mn72:15.4、mn72:20.1、mn72:20.2

想

saññā

通顺版
认知;辨认
词义与本经用法
saññā涉及认知、辨认,例如辨认颜色的差别;经文中的动词sañjānāti展示其作用。它与viññāṇa的感知相关而分别列举。

“认知”表达辨认经验对象的作用;列举一类经验时用“种种认知”。

“认知;辨认”保留识别经验内容的作用;不把它只译成想象,也不把它与某个人所坚持的认知立场混为一项。
原经位置
mn72:15.6、mn72:20.9、mn72:20.10

识

viññāṇa

通顺版
感知;种种感知
词义与本经用法
viññāṇa是感知的名词;六识的分类依据视觉、听觉等不同条件说明相应感知,缘起中则说明它与其他条件的关系。

“感知”表达依条件实际生起的知晓;“种种”保留眼、耳、鼻、舌、身、意等不同经验的范围。

“感知;种种感知”把术语换成可理解的作用,同时保持与感知能力、感知对象的区别;它不是一个脱离条件而常住的主体名称。
原经位置
mn72:15.8、mn72:20.17、mn72:20.18

见说;见的;见

diṭṭhi; evaṁdiṭṭhi; diṭṭhigata

通顺版
这样的认知;特定的认知方式
词义与本经用法
diṭṭhi 与看、见有关,指所持的认识或立场;evaṁdiṭṭhi 表示持有这样的见,diṭṭhigata 在这里指所采取的认知立场。后续复合词以丛林、荒野、扭曲、挣扎、束缚比喻这些认识带来的困境。

diṭṭhi 是对于经验、世界或生命采取的认知立场。

此处讨论对世界、生命与身体、如来死后状态作出的确定判断;前面的问答还带有只有这一说法真实、其他都错误的断定。

具体问答用“持有这样的认知”,指对世界、生命与身体及死后状态所持的具体看法;总结这些主张时用“这十种认知”。谈论怎样看待事物以及由此产生的纠缠时,用“特定的认知方式”。这是按句意作出的中文表达区分。“只有这个说法是真的,其余都不对”保留了具体主张的排他判断。
原经位置
mn72:3.2、mn72:3.3、mn72:4.2、mn72:4.3、mn72:5.2、mn72:5.3、mn72:6.2、mn72:6.3、mn72:7.2、mn72:7.3、mn72:8.2、mn72:8.3、mn72:9.2、mn72:9.3、mn72:10.2、mn72:10.3、mn72:11.2、mn72:11.3、mn72:12.2、mn72:12.3、mn72:13.2、mn72:13.5、mn72:13.8、mn72:13.11、mn72:13.14、mn72:13.17、mn72:13.20、mn72:13.23、mn72:13.26、mn72:13.29、mn72:13.31、mn72:14.1、mn72:14.10、mn72:14.11、mn72:15.1、mn72:15.2、mn72:15.3、mn72:18.3

游行者

paribbājaka

通顺版
四处游行的求道者
词义与本经用法
paribbājaka与四处行走、游行生活有关,是当时求道者的称谓。

展开游行求道的身份,保留人物专名。

“四处游行的求道者”说明生活方式,所属思想流派由人物和对话另外交代。
原经位置
mn72:2.1、mn72:2.2、mn72:21.1

涅槃

nibbāna(本句 nibbānāya)

通顺版
涅槃
词义与本经用法
nibbāna是经文给解脱目标使用的名称,常与贪恋的退去、渴求的止息和不再执取相联系。这里用经文的说明解释它,不靠未经核实的字源故事作定义。

本组经文把它与感官享受区别,并在火熄灭的譬喻中讨论“熄灭后往哪里去”的问题是否适用。

正文保留“涅槃”,释义再说明其修习与解脱含义;这样既保留通行名称,也不以一个日常比喻替代整项成就。
原经位置
mn72:14.1、mn72:14.10

执取;燃料

upādāna

通顺版
执取;燃料;支撑
词义与本经用法
upādāna表示取起、抓住、执取,在缘起中由渴求所引出,又支持有的延续。

MN72以火依燃料持续燃烧作比喻,说明支持条件耗尽时怎样理解熄灭。

心理语境用执取,火的语境用燃料,保留譬喻中的条件关系。
原经位置
mn72:19.10、mn72:19.18

不适用

na upeti

通顺版
不适用
词义与本经用法
upeti本有趋近、达到之义,在论证和问答中可表示适用、说得通;na是否定。

MN72逐一回答死后出现、不出现、两者皆是、两者皆非这四种说法。

用不适用保留原回答的逻辑作用,不把它改成单纯否认存在。
原经位置
mn72:16.2、mn72:16.4、mn72:16.6、mn72:16.8、mn72:19.18、mn72:20.4、mn72:20.8、mn72:20.12、mn72:20.16、mn72:20.20

从以色计量中解脱;从以受计量中解脱;从以想计量中解脱;从以行计量中解脱;从以识计量中解脱

rūpasaṅkhayavimutta; vedanāsaṅkhayavimutta; saññāsaṅkhayavimutta; saṅkhārasaṅkhayavimutta; viññāṇasaṅkhayavimutta

通顺版
衡量和界定
词义与本经用法
这里按 saṅkhā 的计数、称谓义理解;应与表示灭尽的 khaya 区别。

不再受以相应蕴来计算、归类或界定的方式限制。

MN72说明如来不再能依色、受、想、行、识加以界定,并以大海难以测量作比。

通顺版展开计量的指称含义,使读者理解后面的四句为何不适用。
原经位置
mn72:20.2、mn72:20.6、mn72:20.10、mn72:20.14、mn72:20.18

生命原则;身体

jīva; sarīra

通顺版
生命与身体
词义与本经用法
jīva; sarīra:按本句词形和搭配理解。

jīva 在这一争论中指被认为赋予生命的主体或生命原则;sarīra 是身体。

争论是在问两者是否为同一实体,或是否彼此不同,并非只是有没有生命迹象。

沿用MN63已经确认的“生命与身体本是一体/彼此分开”。
原经位置
mn72:7.1、mn72:7.4、mn72:8.1、mn72:8.4、mn72:13.13、mn72:13.15、mn72:13.16、mn72:13.18、mn72:14.5、mn72:14.6

皈依

saraṇaṁ gacchāmi

通顺版
以佛陀、修行的指导和僧团为指引,朝着解脱的方向前进
词义与本经用法
saraṇa是庇护、依归,gamana是前往;saraṇaṁ gacchati是走向、以之为依归的表达。原经把佛陀、法、僧列为依归对象。

皈依表达以佛陀及实践有成的弟子所达到的解脱为目标,遵循指导,朝这个方向亲自实践。原句单独说皈依其中一项时,按所说对象表达。

通顺版用“以佛陀、修行的指导和僧团为指引,朝着解脱的方向前进”展开本句的用语;具体对象、修习动作与完成程度仍依所在句子表达。
原经位置
mn72:22.2

离染;喜褪去

virāga

通顺版
贪恋消退;喜的退去(依对象)
词义与本经用法
virāga表示贪恋、染著退去,与C217共享原词;离贪侧重其rāga这一部分。

指向解脱时译“贪恋消退”;第三禅明确以喜为对象时译“喜的退去”。

“贪恋消退;不再贪恋”让状态转变直观可懂,与解脱的后续关系仍照经文保留。
原经位置
mn72:14.1、mn72:14.10、mn72:15.9

词语释义

底本与译稿说明

Aggivacchasuttaṁ niṭṭhitaṁ dutiyaṁ.

《火喻婆蹉种经》终,第二。(“第二”指品内次序。)

中文据巴利底本独立译写,以坦尼沙罗尊者、Ñāṇamoli/菩提比丘及庄春江译本作比较,并非任何一家现代译文的完整中文转译。

巴利底本 · 坦尼沙罗尊者译本 · 庄春江译本

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