遥望佛陀正当年

中部 · MN 36

大萨遮迦经

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01 缘起

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mn36:1.1

Evaṁ me sutaṁ—

如是我闻:

mn36:1.2

ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ.

一时,世尊住在毗舍离大林的重阁讲堂。

通顺版

我听到的是这样:有一次,佛陀住在毗舍离大林的重阁讲堂。

02 准备出门乞食

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mn36:2.1

Tena kho pana samayena bhagavā pubbaṇhasamayaṁ sunivattho hoti pattacīvaramādāya vesāliṁ piṇḍāya pavisitukāmo.

那时,世尊在上午已经穿好衣服,拿了钵与衣,想进入毗舍离乞食。

通顺版

一天上午,佛陀穿好衣服,拿起钵和外衣,准备到毗舍离乞食。

03 萨遮迦来访

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mn36:3.1

Atha kho saccako nigaṇṭhaputto jaṅghāvihāraṁ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṁ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami.

那时,尼乾陀子萨遮迦为了活动双腿,步行游走,来到大林的重阁讲堂。

mn36:3.2

Addasā kho āyasmā ānando saccakaṁ nigaṇṭhaputtaṁ dūratova āgacchantaṁ.

阿难尊者远远看见尼乾陀子萨遮迦走来。

mn36:3.3

Disvāna bhagavantaṁ etadavoca:

看见后,他对世尊说:

mn36:3.4

“ayaṁ, bhante, saccako nigaṇṭhaputto āgacchati bhassappavādako paṇḍitavādo sādhusammato bahujanassa.

“大德,这位走来的是尼乾陀子萨遮迦:擅长辩论,自称智者,为许多人推崇。

mn36:3.5

Eso kho, bhante, avaṇṇakāmo buddhassa, avaṇṇakāmo dhammassa, avaṇṇakāmo saṅghassa.

大德,他想贬损佛,想贬损法,想贬损僧。

mn36:3.6

Sādhu, bhante, bhagavā muhuttaṁ nisīdatu anukampaṁ upādāyā”ti.

大德,愿世尊出于悲悯,坐一会儿。”

mn36:3.7

Nisīdi bhagavā paññatte āsane.

世尊坐在备好的座位上。

mn36:3.8

Atha kho saccako nigaṇṭhaputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṁ etadavoca:

尼乾陀子萨遮迦来到世尊处,与世尊互致问候;友好交谈后,坐在一旁。坐好后,尼乾陀子萨遮迦对世尊说:

通顺版

尼乾陀子萨遮迦散步活动双腿,来到重阁讲堂。阿难尊者远远看见他,便对佛陀说:“尊者,萨遮迦来了。他擅长辩论,自称有智慧,受到许多人推崇。他想贬低佛、法、僧。请您出于悲悯,稍坐一会儿。”
佛陀就在备好的座位上坐下。萨遮迦走来,与佛陀互致问候,然后坐到一旁,开口说道:

04 萨遮迦所说的修身与修心

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mn36:4.1

“Santi, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kāyabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no cittabhāvanaṁ.

“乔达摩尊者,有些沙门、婆罗门致力于修身而住,却不修心。

mn36:4.2

Phusanti hi te, bho gotama, sārīrikaṁ dukkhaṁ vedanaṁ.

乔达摩尊者,他们受到身体苦受的触及。

mn36:4.3

Bhūtapubbaṁ, bho gotama, sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭhassa sato ūrukkhambhopi nāma bhavissati, hadayampi nāma phalissati, uṇhampi lohitaṁ mukhato uggamissati, ummādampi pāpuṇissati cittakkhepaṁ.

乔达摩尊者,从前曾有受到身体苦受触及的人:大腿僵硬,心脏破裂,热血从口中涌出,乃至疯狂、心乱。

mn36:4.4

Tassa kho etaṁ, bho gotama, kāyanvayaṁ cittaṁ hoti, kāyassa vasena vattati.

乔达摩尊者,他的心便随从身体,在身体的支配下运转。

mn36:4.5

Taṁ kissa hetu?

这是什么缘故?

mn36:4.6

Abhāvitattā cittassa.

因为心未修习。

mn36:4.7

Santi pana, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā cittabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no kāyabhāvanaṁ.

乔达摩尊者,又有些沙门、婆罗门致力于修心而住,却不修身。

mn36:4.8

Phusanti hi te, bho gotama, cetasikaṁ dukkhaṁ vedanaṁ.

乔达摩尊者,他们受到心的苦受触及。

mn36:4.9

Bhūtapubbaṁ, bho gotama, cetasikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭhassa sato ūrukkhambhopi nāma bhavissati, hadayampi nāma phalissati, uṇhampi lohitaṁ mukhato uggamissati, ummādampi pāpuṇissati cittakkhepaṁ.

乔达摩尊者,从前曾有受到心的苦受触及的人:大腿僵硬,心脏破裂,热血从口中涌出,乃至疯狂、心乱。

mn36:4.10

Tassa kho eso, bho gotama, cittanvayo kāyo hoti, cittassa vasena vattati.

乔达摩尊者,他的身体便随从心,在心的支配下运转。

mn36:4.11

Taṁ kissa hetu?

这是什么缘故?

mn36:4.12

Abhāvitattā kāyassa.

因为身未修习。

mn36:4.13

Tassa mayhaṁ, bho gotama, evaṁ hoti:

乔达摩尊者,我这样想:

mn36:4.14

‘addhā bhoto gotamassa sāvakā cittabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no kāyabhāvanan’”ti.

‘乔达摩尊者的弟子必定是致力于修心而住,却不修身。’”

通顺版

“乔达摩尊者,有些出家求道的修行者和婆罗门只修身,不修心。身体的痛苦一来,过去就有人因此大腿僵硬、心脏破裂、口吐热血,甚至发狂、心神错乱。他们的心被身体牵着走,受身体支配,因为心没有得到修习。
另一些人只修心,不修身。内心的痛苦一来,过去也有人因此大腿僵硬、心脏破裂、口吐热血,甚至发狂、心神错乱。他们的身体被心牵着走,受心支配,因为身体没有得到修习。
所以我想,您的弟子一定是只修心、不修身。”

05 他把苦行当作修身

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mn36:5.1

“Kinti pana te, aggivessana, kāyabhāvanā sutā”ti?

“阿耆毗舍那,你所听说的修身是怎样的?”

mn36:5.2

“Seyyathidaṁ—

“例如:

mn36:5.3

nando vaccho, kiso saṅkicco, makkhali gosālo—

难陀婆蹉、羸瘦僧吉遮、末伽梨瞿舍罗。

mn36:5.4

etehi, bho gotama, acelakā muttācārā hatthāpalekhanā naehibhaddantikā natiṭṭhabhaddantikā na abhihaṭaṁ na uddissakataṁ na nimantanaṁ sādiyanti,

乔达摩尊者,他们是裸行者,舍弃惯常礼法,舔手;不接受‘请来,尊者’、‘请留,尊者’的招呼;不接受送来的、特为他们做的食物,也不接受邀请。

mn36:5.5

te na kumbhimukhā paṭiggaṇhanti na kaḷopimukhā paṭiggaṇhanti na eḷakamantaraṁ na daṇḍamantaraṁ na musalamantaraṁ na dvinnaṁ bhuñjamānānaṁ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṁ na maṁsaṁ na suraṁ na merayaṁ na thusodakaṁ pivanti.

他们不从锅口、不从碗口受食;不隔着门槛、木杖、杵受食;不从一同吃饭的两人处、不从孕妇、哺乳妇女、与男子同处的妇女处受食;不在宣告集资供食之处、不在有狗等候之处、不在苍蝇成群飞集之处受食;不吃鱼,不吃肉,不喝谷酒、果酒或糠酿饮料。

mn36:5.6

Te ekāgārikā vā honti ekālopikā, dvāgārikā vā honti dvālopikā …pe… sattāgārikā vā honti sattālopikā.

他们或只到一家受一口,或到两家受两口,〔中略〕或到七家受七口。

mn36:5.7

Ekissāpi dattiyā yāpenti, dvīhipi dattīhi yāpenti …pe… sattahipi dattīhi yāpenti.

他们或靠一小碟维生,或靠两小碟维生,〔中略〕或靠七小碟维生。

mn36:5.8

Ekāhikampi āhāraṁ āhārenti, dvīhikampi āhāraṁ āhārenti …pe… sattāhikampi āhāraṁ āhārenti. Iti evarūpaṁ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyuttā viharantī”ti.

他们或一日进食一次,或两日进食一次,〔中略〕或七日进食一次;像这样,乃至致力于每隔半个月才依次进食的修行。”

通顺版

佛陀问:“阿耆毗舍那,你听说的修身是什么样的?”
萨遮迦回答:“比如难陀婆蹉、羸瘦僧吉遮和末伽梨瞿舍罗。他们不穿衣服,不守一般礼俗,用餐后舔净双手;
有人请他们过来或留下,他们不接受;
也不接受送来的食物、特为他们准备的食物或宴请。
他们不接受从锅里、碗里直接盛出的食物,也不接受隔着门槛、木杖或杵递来的食物;
不接受一起吃饭的两个人、孕妇、哺乳的妇女或正与男子相处的妇女所给的食物;
不去宣告募集食物的地方,也不在有狗等候或苍蝇成群飞集的地方接受食物。他们不吃鱼肉,也不喝谷酒、果酒和糠酿饮料。
有人只到一家取一口食物,有人到两家取两口,一直到七家取七口;
有人每天只靠一小碟食物维生,也有两小碟直到七小碟的。有的每天吃一次,有的两天吃一次,一直到七天一次,甚至半个月才吃一次。他们这样规定自己的进食。”

06 只是让身体一减一增

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mn36:6.1

“Kiṁ pana te, aggivessana, tāvatakeneva yāpentī”ti?

“阿耆毗舍那,他们只靠这些维生吗?”

mn36:6.2

“No hidaṁ, bho gotama.

“不,乔达摩尊者。

mn36:6.3

Appekadā, bho gotama, uḷārāni uḷārāni khādanīyāni khādanti, uḷārāni uḷārāni bhojanāni bhuñjanti, uḷārāni uḷārāni sāyanīyāni sāyanti, uḷārāni uḷārāni pānāni pivanti.

乔达摩尊者,他们有时吃上等的硬食、吃上等的软食、尝上等的美味、喝上等的饮料。

mn36:6.4

Te imaṁ kāyaṁ balaṁ gāhenti nāma, brūhenti nāma, medenti nāmā”ti.

他们让身体取得力量、增长、肥壮。”

mn36:6.5

“Yaṁ kho te, aggivessana, purimaṁ pahāya pacchā upacinanti, evaṁ imassa kāyassa ācayāpacayo hoti.

“阿耆毗舍那,他们先前舍去的,后来又积聚;这样,这个身体便有增减。

mn36:6.6

Kinti pana te, aggivessana, cittabhāvanā sutā”ti?

阿耆毗舍那,你所听说的修心又是怎样的?”

mn36:6.7

Cittabhāvanāya kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavatā puṭṭho samāno na sampāyāsi.

世尊问起修心时,尼乾陀子萨遮迦答不上来。

通顺版

佛陀问:“他们一直只靠这些维生吗?”
“不是。他们有时也大吃上等的硬食、软食,品尝美味,喝上等饮料,让身体恢复力气,长得壮实肥胖。”
佛陀说:“他们先减掉的,后来又补回来,身体便这样一减一增。那么,你听说的修心是什么样的?”
萨遮迦答不上来。

07 佛陀重新说明修身与修心

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mn36:7.1

Atha kho bhagavā saccakaṁ nigaṇṭhaputtaṁ etadavoca:

世尊于是对尼乾陀子萨遮迦说:

mn36:7.2

“yāpi kho te esā, aggivessana, purimā kāyabhāvanā bhāsitā sāpi ariyassa vinaye no dhammikā kāyabhāvanā.

“阿耆毗舍那,你先前所说的那种修身,在圣者的律中,也不是如法的修身。

mn36:7.3

Kāyabhāvanampi kho tvaṁ, aggivessana, na aññāsi, kuto pana tvaṁ cittabhāvanaṁ jānissasi?

阿耆毗舍那,你连修身都不了知,又怎么会知道修心?

mn36:7.4

Api ca, aggivessana, yathā abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca, bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto ca.

不过,阿耆毗舍那,怎样是身未修习、心未修习,怎样是身已修习、心已修习——

mn36:7.5

Taṁ suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi, bhāsissāmī”ti.

你要听,好好作意,我将说。”

mn36:7.6

“Evaṁ, bho”ti kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato paccassosi.

尼乾陀子萨遮迦回答世尊:“是的,尊者。”

mn36:7.7

Bhagavā etadavoca:

世尊说:

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佛陀说:“阿耆毗舍那,你刚才所说的修身,在圣者的教导中,并不算正确的修身。你连修身都不了解,又怎么会了解修心?现在我来说明:怎样才算身心没有得到修习,又怎样才算身心已经得到修习。仔细听,用心留意。”
萨遮迦答应道:“好的,尊者。”

08 被快乐与痛苦支配

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mn36:8.1

“Kathañca, aggivessana, abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca?

“阿耆毗舍那,怎样是身未修习、心未修习?

mn36:8.2

Idha, aggivessana, assutavato puthujjanassa uppajjati sukhā vedanā.

阿耆毗舍那,这里,未闻法的凡夫生起乐受。

mn36:8.3

So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno sukhasārāgī ca hoti sukhasārāgitañca āpajjati.

受到乐受触及,他染著于乐,陷入染著于乐的状态。

mn36:8.4

Tassa sā sukhā vedanā nirujjhati.

他的那种乐受止灭。

mn36:8.5

Sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanā.

随着乐受止灭,苦受生起。

mn36:8.6

So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati.

受到苦受触及,他忧愁、疲困、悲叹、捶胸号哭,陷入迷乱。

mn36:8.7

Tassa kho esā, aggivessana, uppannāpi sukhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā cittassa.

阿耆毗舍那,由于身未修习,他生起的乐受占据心而住;由于心未修习,他生起的苦受也占据心而住。

mn36:8.8

Yassa kassaci, aggivessana, evaṁ ubhatopakkhaṁ uppannāpi sukhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā cittassa, evaṁ kho, aggivessana, abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca.

阿耆毗舍那,无论谁在这两个方面如此:由于身未修习,生起的乐受占据心而住;由于心未修习,生起的苦受占据心而住。阿耆毗舍那,这就是身未修习、心未修习。

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佛陀说:“一个没有听闻教导的普通人,愉快的感受生起时,就迷恋它,陷入对快乐的贪恋。等这份快乐消失、痛苦生起,他又忧愁疲惫、悲叹哀哭,捶胸顿足,心陷入混乱。
由于身没有得到修习,快乐便占据了他的心;由于心没有得到修习,痛苦也占据了他的心。无论谁在这两个方面都是如此,就叫身心都没有得到修习。”

09 感受生起,心却不被支配

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mn36:9.1

Kathañca, aggivessana, bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto ca?

阿耆毗舍那,怎样是身已修习、心已修习?

mn36:9.2

Idha, aggivessana, sutavato ariyasāvakassa uppajjati sukhā vedanā.

阿耆毗舍那,这里,多闻的圣弟子生起乐受。

mn36:9.3

So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno na sukhasārāgī ca hoti, na sukhasārāgitañca āpajjati.

受到乐受触及,他不染著于乐,不陷入染著于乐的状态。

mn36:9.4

Tassa sā sukhā vedanā nirujjhati.

他的那种乐受止灭。

mn36:9.5

Sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanā.

随着乐受止灭,苦受生起。

mn36:9.6

So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati.

受到苦受触及,他不忧愁、不疲困、不悲叹、不捶胸号哭,不陷入迷乱。

mn36:9.7

Tassa kho esā, aggivessana, uppannāpi sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā cittassa.

阿耆毗舍那,由于身已修习,他生起的乐受不占据心而住;由于心已修习,他生起的苦受也不占据心而住。

mn36:9.8

Yassa kassaci, aggivessana, evaṁ ubhatopakkhaṁ uppannāpi sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā cittassa. Evaṁ kho, aggivessana, bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto cā”ti.

阿耆毗舍那,无论谁在这两个方面如此:由于身已修习,生起的乐受不占据心而住;由于心已修习,生起的苦受不占据心而住。阿耆毗舍那,这就是身已修习、心已修习。”

通顺版

“一个听闻过教导的圣弟子,愉快的感受生起时,不迷恋它,也不陷入对快乐的贪恋。等快乐消失、痛苦生起,他也不因此忧愁疲惫、悲叹哀哭、捶胸顿足,或陷入混乱。
由于身已经得到修习,快乐占据不了他的心;由于心已经得到修习,痛苦也占据不了他的心。无论谁在这两个方面都是如此,就叫身心都已得到修习。”

10 佛陀说明自己的经历

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mn36:10.1

“Evaṁ pasanno ahaṁ bhoto gotamassa.

“我对乔达摩尊者有这样的信心:

mn36:10.2

Bhavañhi gotamo bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto cā”ti.

乔达摩尊者确实是身已修习、心已修习。”

mn36:10.3

“Addhā kho te ayaṁ, aggivessana, āsajja upanīya vācā bhāsitā,

“阿耆毗舍那,你说这话,确实带着冒犯与逼迫;

mn36:10.4

api ca te ahaṁ byākarissāmi.

不过,我仍会回答你。

mn36:10.5

Yato kho ahaṁ, aggivessana, kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito, taṁ vata me uppannā vā sukhā vedanā cittaṁ pariyādāya ṭhassati, uppannā vā dukkhā vedanā cittaṁ pariyādāya ṭhassatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjatī”ti.

阿耆毗舍那,自从我剃除须发、披上袈裟,从在家出家、成为无家者以来,生起的乐受会占据我的心而住,或生起的苦受会占据我的心而住——这是不可能的。”

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萨遮迦说:“这样看来,我相信您身心都已得到修习。”
佛陀说:“阿耆毗舍那,你这话虽然带着冒犯和逼问,我还是会回答。自从我剃去须发、披上袈裟,离开家庭出家修行以来,生起的快乐或痛苦,就不可能占据我的心、支配着我。”

11 萨遮迦继续质疑

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mn36:11.1

“Na hi nūna bhoto gotamassa uppajjati tathārūpā sukhā vedanā yathārūpā uppannā sukhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭheyya; na hi nūna bhoto gotamassa uppajjati tathārūpā dukkhā vedanā yathārūpā uppannā dukkhā vedanā cittaṁ pariyādāya tiṭṭheyyā”ti.

“想必乔达摩尊者没有生起过那样的乐受——生起后会占据心而住的乐受;想必乔达摩尊者没有生起过那样的苦受——生起后会占据心而住的苦受。”

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萨遮迦说:“也许您只是没有遇到过足以占据心的强烈快乐,也没有遇到过足以占据心的强烈痛苦吧。”

12 回顾出家的决定

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mn36:12.1

“Kiñhi no siyā, aggivessana?

“阿耆毗舍那,怎么会没有呢?

mn36:12.2

Idha me, aggivessana, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi:

阿耆毗舍那,在我正觉之前,尚未现正觉、仍是菩萨时,我这样想:

mn36:12.3

‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā.

‘在家生活拥挤,是尘垢之路;出家是旷野。

mn36:12.4

Nayidaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṁ ekantaparisuddhaṁ saṅkhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ.

居住家中,不容易实行完全圆满、完全清净、如磨亮海螺般的梵行。

mn36:12.5

Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti.

我何不剃除须发、披上袈裟,从在家出家、成为无家者?’

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佛陀回答:“怎么会没有呢?在我觉悟以前,还在寻求觉悟时,我曾想:‘在家生活有许多束缚,也容易沾染尘垢;出家则像走入开阔的天地。住在家中,很难把清净的修行生活实践得完整无缺,如磨亮的海螺一样纯净。我何不剃去须发、披上袈裟,离开家庭出家修行?’”

13 向阿罗逻迦罗摩求学

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mn36:13.1

So kho ahaṁ, aggivessana, aparena samayena daharova samāno, susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā, akāmakānaṁ mātāpitūnaṁ assumukhānaṁ rudantānaṁ, kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajiṁ.

阿耆毗舍那,后来,我还年轻,头发乌黑,具足美好的青春,处于人生初期;虽然父母不愿意,满面泪水地哭泣,我仍剃除须发、披上袈裟,从在家出家、成为无家者。

mn36:13.2

So evaṁ pabbajito samāno kiṅkusalagavesī anuttaraṁ santivarapadaṁ pariyesamāno yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā āḷāraṁ kālāmaṁ etadavocaṁ:

阿耆毗舍那,我这样出家后,寻求何者是善,探求无上殊胜的寂静境地,来到阿罗逻迦罗摩处,对他说:

mn36:13.3

‘icchāmahaṁ, āvuso kālāma, imasmiṁ dhammavinaye brahmacariyaṁ caritun’ti.

‘迦罗摩道友,我想在这法与律中实行梵行。’

mn36:13.4

Evaṁ vutte, aggivessana, āḷāro kālāmo maṁ etadavoca:

阿耆毗舍那,听到这话,阿罗逻迦罗摩对我说:

mn36:13.5

‘viharatāyasmā,

‘尊者,请住下来。

mn36:13.6

tādiso ayaṁ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṁ ācariyakaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti.

此法是这样的:有智的人不久就能以亲自证知,体证自己老师的教导,进入而住。’

mn36:13.7

So kho ahaṁ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṁ dhammaṁ pariyāpuṇiṁ.

阿耆毗舍那,不久,我便迅速学会了那种法。

mn36:13.8

So kho ahaṁ, aggivessana, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi theravādañca, ‘jānāmi passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca.

阿耆毗舍那,仅凭动唇诵读、重复言说,我已能说智者之语、长老之语,并宣称“我知,我见”;我和其他人都如此。

通顺版

“后来,我还年轻,头发乌黑,正值青春。虽然父母不愿意,满脸泪水地哭泣,我仍剃去须发、披上袈裟,离家出家。
为了寻找真正有益的修行之道,达到无可超越的寂静,我去见阿罗逻迦罗摩,说:‘迦罗摩道友,我想依照你这里的修行指导与规制修行。’
他说:‘请留下来。有智慧的人依这教导,不用很久,就能亲自体验并领悟、亲身体证老师所教的境界,并进入其中。’
我很快就学会了他的教说。仅从背诵和复述来说,我已经能讲述那些智者、长老的话,也像其他人一样宣称:‘我知道,我看见。’”

14 从会说转向亲身体证

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mn36:13.9

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:13.10

‘na kho āḷāro kālāmo imaṁ dhammaṁ kevalaṁ saddhāmattakena sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti,

‘阿罗逻迦罗摩不是仅凭信,就宣称“我亲自证知、体证此法,进入而住”。

mn36:13.11

addhā āḷāro kālāmo imaṁ dhammaṁ jānaṁ passaṁ viharatī’ti.

阿罗逻迦罗摩必定是知此法、见此法而住。’

mn36:13.12

Atha khvāhaṁ, aggivessana, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā āḷāraṁ kālāmaṁ etadavocaṁ:

阿耆毗舍那,于是我来到阿罗逻迦罗摩处,对他说:

mn36:13.13

‘kittāvatā no, āvuso kālāma, imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti?

‘迦罗摩道友,你宣称“亲自证知、体证此法,进入而住”,达到的是什么程度?’

mn36:13.14

Evaṁ vutte, aggivessana, āḷāro kālāmo ākiñcaññāyatanaṁ pavedesi.

阿耆毗舍那,听到这话,阿罗逻迦罗摩宣说了无所有处。

mn36:13.15

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:13.16

‘na kho āḷārasseva kālāmassa atthi saddhā, mayhampatthi saddhā;

‘不是只有阿罗逻迦罗摩有信,我也有信;

mn36:13.17

na kho āḷārasseva kālāmassa atthi vīriyaṁ, mayhampatthi vīriyaṁ;

不是只有阿罗逻迦罗摩有精进,我也有精进;

mn36:13.18

na kho āḷārasseva kālāmassa atthi sati, mayhampatthi sati;

不是只有阿罗逻迦罗摩有念,我也有念;

mn36:13.19

na kho āḷārasseva kālāmassa atthi samādhi, mayhampatthi samādhi;

不是只有阿罗逻迦罗摩有定,我也有定;

mn36:13.20

na kho āḷārasseva kālāmassa atthi paññā, mayhampatthi paññā;

不是只有阿罗逻迦罗摩有慧,我也有慧。

mn36:13.21

yannūnāhaṁ yaṁ dhammaṁ āḷāro kālāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyyan’ti.

我何不为体证阿罗逻迦罗摩所宣称“亲自证知、体证、进入而住”的那种法而努力?’

mn36:13.22

So kho ahaṁ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṁ.

阿耆毗舍那,不久,我便迅速亲自证知、体证那种法,进入而住。

通顺版

“但我想到:阿罗逻迦罗摩宣称亲自证得并住于这个境界,应该不只是凭信心这样说。他一定确实知道、确实看见了。
我便问他:‘你所亲自证得的,究竟是什么境界?’他回答说是“什么也没有”的境界(无所有处)。
我想:‘他对修行有信心,也努力用功,能够持续观察、让心安住,并有领悟和明辨的能力;我也一样。我何不努力,亲自证得他所说的境界?’不久,我就亲自体验并领悟、亲身体证了那个境界,并进入其中。”

15 与老师平等,仍未满足

准确版

mn36:14.1

Atha khvāhaṁ, aggivessana, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā āḷāraṁ kālāmaṁ etadavocaṁ:

阿耆毗舍那,于是我来到阿罗逻迦罗摩处,对他说:

mn36:14.2

‘ettāvatā no, āvuso kālāma, imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti?

‘迦罗摩道友,你所宣称亲自证知、体证并进入的这种法,达到的就是这样吗?’

mn36:14.3

‘Ettāvatā kho ahaṁ, āvuso, imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemī’ti.

‘道友,我所宣称亲自证知、体证并进入的这种法,达到的就是这样。’

mn36:14.4

‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti.

‘道友,我也亲自证知、体证这种法,达到这样,进入而住。’

mn36:14.5

‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṁ no, āvuso,

‘道友,这是我们的利得,是我们的善得!

mn36:14.6

ye mayaṁ āyasmantaṁ tādisaṁ sabrahmacāriṁ passāma.

我们见到了像尊者这样的同梵行者。

mn36:14.7

Iti yāhaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi taṁ tvaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi;

我宣称亲自证知、体证并进入的法,你也亲自证知、体证,进入而住;

mn36:14.8

yaṁ tvaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi tamahaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi.

你亲自证知、体证、进入而住的法,我也宣称亲自证知、体证并进入。

mn36:14.9

Iti yāhaṁ dhammaṁ jānāmi taṁ tvaṁ dhammaṁ jānāsi; yaṁ tvaṁ dhammaṁ jānāsi tamahaṁ dhammaṁ jānāmi.

我所知的法,你也知道;你所知的法,我也知道。

mn36:14.10

Iti yādiso ahaṁ tādiso tuvaṁ, yādiso tuvaṁ tādiso ahaṁ.

我怎样,你就怎样;你怎样,我就怎样。

mn36:14.11

Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṁ gaṇaṁ pariharāmā’ti.

来吧,道友,我们两人一起照管这个团体。’

mn36:14.12

Iti kho, aggivessana, āḷāro kālāmo ācariyo me samāno attano antevāsiṁ maṁ samānaṁ attanā samasamaṁ ṭhapesi, uḷārāya ca maṁ pūjāya pūjesi.

阿耆毗舍那,阿罗逻迦罗摩是我的老师,却把身为弟子的我放在与他完全同等的位置,以极高的尊敬礼遇我。

mn36:14.13

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:14.14

‘nāyaṁ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti.

‘此法不导向厌离,不导向离染,不导向止灭,不导向寂止,不导向证知,不导向正觉,不导向涅槃,只导向投生无所有处。’

mn36:14.15

So kho ahaṁ, aggivessana, taṁ dhammaṁ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṁ.

阿耆毗舍那,我不以此法为满足,对此法厌离,离开了。

通顺版

“我告诉阿罗逻迦罗摩,我已经亲自证得他所说的境界。他说:‘能有你这样的同修,真是我们的幸运!我所证得的,你也证得了;你所证得的,我也证得了。我们知道的是同一种法,达到了同样的境界。来,我们一起带领这个团体。’
我的老师就这样把我放在与他平等的位置,给予我极高的尊重。
但我想:‘这种修行并不通向不再迷恋、贪恋消退、止息、内心扰动平息、亲自体验并领悟、通过亲身修行而彻底领悟并获得解脱,以及涅槃,只能通向“什么也没有”的境界(无所有处)的再生。’所以我没有就此满足,不再热衷于此,离开了。”

16 向郁陀迦罗摩子求学

准确版

mn36:15.1

So kho ahaṁ, aggivessana, kiṅkusalagavesī anuttaraṁ santivarapadaṁ pariyesamāno yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā udakaṁ rāmaputtaṁ etadavocaṁ:

阿耆毗舍那,我寻求何者是善,探求无上殊胜的寂静境地,来到郁陀迦罗摩子处,对他说:

mn36:15.2

‘icchāmahaṁ, āvuso, imasmiṁ dhammavinaye brahmacariyaṁ caritun’ti.

‘道友,我想在这法与律中实行梵行。’

mn36:15.3

Evaṁ vutte, aggivessana, udako rāmaputto maṁ etadavoca:

阿耆毗舍那,听到这话,郁陀迦罗摩子对我说:

mn36:15.4

‘viharatāyasmā,

‘尊者,请住下来。

mn36:15.5

tādiso ayaṁ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṁ ācariyakaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti.

此法是这样的:有智的人不久就能以亲自证知,体证自己老师的教导,进入而住。’

mn36:15.6

So kho ahaṁ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṁ dhammaṁ pariyāpuṇiṁ.

阿耆毗舍那,不久,我便迅速学会了那种法。

mn36:15.7

So kho ahaṁ, aggivessana, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi theravādañca, ‘jānāmi passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca.

阿耆毗舍那,仅凭动唇诵读、重复言说,我已能说智者之语、长老之语,并宣称“我知,我见”;我和其他人都如此。

通顺版

“我继续寻找真正有益的修行之道,探求无可超越的寂静,去见郁陀迦罗摩子,说:‘道友,我想依照你这里的修行指导与规制修行。’
他欢迎我留下,说有智慧的人不久就能亲身体证老师所教的境界。我很快学会了这套教说。从背诵复述来说,我又能讲那些智者、长老的话,也和其他人一样宣称自己知道、看见。”

17 证得非想非非想处

准确版

mn36:15.8

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:15.9

‘na kho rāmo imaṁ dhammaṁ kevalaṁ saddhāmattakena sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi.

‘罗摩不是仅凭信,就宣称“我亲自证知、体证此法,进入而住”。

mn36:15.10

Addhā rāmo imaṁ dhammaṁ jānaṁ passaṁ vihāsī’ti.

罗摩必定曾经知此法、见此法而住。’

mn36:15.11

Atha khvāhaṁ, aggivessana, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā udakaṁ rāmaputtaṁ etadavocaṁ:

阿耆毗舍那,于是我来到郁陀迦罗摩子处,对他说:

mn36:15.12

‘kittāvatā no āvuso rāmo imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti?

‘道友,罗摩宣称“亲自证知、体证此法,进入而住”,达到的是什么程度?’

mn36:15.13

Evaṁ vutte, aggivessana, udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṁ pavedesi.

阿耆毗舍那,听到这话,郁陀迦罗摩子宣说了非想非非想处。

mn36:15.14

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:15.15

‘na kho rāmasseva ahosi saddhā, mayhampatthi saddhā;

‘不是只有罗摩曾有信,我也有信;

mn36:15.16

na kho rāmasseva ahosi vīriyaṁ, mayhampatthi vīriyaṁ;

不是只有罗摩曾有精进,我也有精进;

mn36:15.17

na kho rāmasseva ahosi sati, mayhampatthi sati;

不是只有罗摩曾有念,我也有念;

mn36:15.18

na kho rāmasseva ahosi samādhi, mayhampatthi samādhi;

不是只有罗摩曾有定,我也有定;

mn36:15.19

na kho rāmasseva ahosi paññā, mayhampatthi paññā;

不是只有罗摩曾有慧,我也有慧。

mn36:15.20

yannūnāhaṁ yaṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyyan’ti.

我何不为体证罗摩所宣称“亲自证知、体证、进入而住”的那种法而努力?’

mn36:15.21

So kho ahaṁ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṁ.

阿耆毗舍那,不久,我便迅速亲自证知、体证那种法,进入而住。

通顺版

“但我想到:罗摩生前宣称亲自证得这种境界,应该不只是凭信心这样说。我就问郁陀迦:‘罗摩当初所证得的,究竟是什么境界?’他回答说是既非有认知、也非没有认知的境界(非想非非想处)。
我想:‘罗摩当年对修行有信心,也努力用功,能够持续观察、让心安住,并有领悟和明辨的能力;我也一样。我何不努力,亲自证得那个境界?’不久,我便亲自体验并领悟、亲身体证了那个境界,并进入其中。”

18 被推为老师,仍然离开

准确版

mn36:15.22

Atha khvāhaṁ, aggivessana, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā udakaṁ rāmaputtaṁ etadavocaṁ:

阿耆毗舍那,于是我来到郁陀迦罗摩子处,对他说:

mn36:15.23

‘ettāvatā no āvuso rāmo imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti?

‘道友,罗摩所宣称亲自证知、体证并进入的这种法,达到的就是这样吗?’

mn36:15.24

‘Ettāvatā kho āvuso rāmo imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti.

‘道友,罗摩所宣称亲自证知、体证并进入的这种法,达到的就是这样。’

mn36:15.25

‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti.

‘道友,我也亲自证知、体证这种法,达到这样,进入而住。’

mn36:15.26

‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṁ no, āvuso,

‘道友,这是我们的利得,是我们的善得!

mn36:15.27

ye mayaṁ āyasmantaṁ tādisaṁ sabrahmacāriṁ passāma.

我们见到了像尊者这样的同梵行者。

mn36:15.28

Iti yaṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi, taṁ tvaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi; yaṁ tvaṁ dhammaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi, taṁ dhammaṁ rāmo sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi.

罗摩宣称亲自证知、体证并进入的法,你也亲自证知、体证,进入而住;你亲自证知、体证、进入而住的法,罗摩也宣称亲自证知、体证并进入。

mn36:15.29

Iti yaṁ dhammaṁ rāmo abhiññāsi taṁ tvaṁ dhammaṁ jānāsi; yaṁ tvaṁ dhammaṁ jānāsi taṁ dhammaṁ rāmo abhiññāsi.

罗摩所证知的法,你也知道;你所知的法,罗摩也曾证知。

mn36:15.30

Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṁ; yādiso tuvaṁ tādiso rāmo ahosi.

罗摩从前怎样,你就怎样;你怎样,罗摩从前就怎样。

mn36:15.31

Ehi dāni, āvuso, tuvaṁ imaṁ gaṇaṁ pariharā’ti.

来吧,道友,请你照管这个团体。’

mn36:15.32

Iti kho, aggivessana, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne ca maṁ ṭhapesi, uḷārāya ca maṁ pūjāya pūjesi.

阿耆毗舍那,郁陀迦罗摩子是我的同梵行者,却把我放在老师的位置,以极高的尊敬礼遇我。

mn36:15.33

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:15.34

‘nāyaṁ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti.

‘此法不导向厌离,不导向离染,不导向止灭,不导向寂止,不导向证知,不导向正觉,不导向涅槃,只导向投生非想非非想处。’

mn36:15.35

So kho ahaṁ, aggivessana, taṁ dhammaṁ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṁ.

阿耆毗舍那,我不以此法为满足,对此法厌离,离开了。

通顺版

“我再向郁陀迦确认罗摩所达到的境界,并告诉他,我也亲自证得了。
他说:‘能有你这样的同修,真是我们的幸运!罗摩证得的境界,你也证得了;你证得的,正是罗摩当年证得的。你们知道的是同一种法,你的成就就如罗摩当年的成就。请你来带领这个团体吧。’
郁陀迦本是我的同修,却把我放到老师的位置,给予我极高的尊重。
但我想:‘这种修行并不通向不再迷恋、贪恋消退、止息、内心扰动平息、亲自体验并领悟、通过亲身修行而彻底领悟并获得解脱,以及涅槃,只能通向既非有认知、也非没有认知的境界(非想非非想处)的再生。’所以我没有就此满足,不再热衷于此,又离开了。”

19 找到适合用功的地方

准确版

mn36:16.1

So kho ahaṁ, aggivessana, kiṅkusalagavesī anuttaraṁ santivarapadaṁ pariyesamāno magadhesu anupubbena cārikaṁ caramāno yena uruvelā senānigamo tadavasariṁ.

阿耆毗舍那,我寻求何者是善,探求无上殊胜的寂静境地,在摩揭陀逐次游行,来到优楼频螺的塞那村。

mn36:16.2

Tatthaddasaṁ ramaṇīyaṁ bhūmibhāgaṁ, pāsādikañca vanasaṇḍaṁ, nadiñca sandantiṁ setakaṁ supatitthaṁ ramaṇīyaṁ, samantā ca gocaragāmaṁ.

我在那里看见一片宜人的土地、悦目的树林,以及流动的河,河水清澈,河岸便于下水,景色宜人,周围还有可供乞食的村落。

mn36:16.3

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:16.4

‘ramaṇīyo vata bho bhūmibhāgo, pāsādiko ca vanasaṇḍo, nadī ca sandati setakā supatitthā ramaṇīyā, samantā ca gocaragāmo.

‘这里的土地真宜人,树林悦目,河水流动清澈,河岸便于下水,景色宜人,周围还有可供乞食的村落。

mn36:16.5

Alaṁ vatidaṁ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’ti.

这确实适合一位想努力修行的善男子用功。’

mn36:16.6

So kho ahaṁ, aggivessana, tattheva nisīdiṁ

阿耆毗舍那,我便在那里坐下,

mn36:16.7

‘alamidaṁ padhānāyā’ti.

心想:‘这里适合用功。’

通顺版

“我继续寻找真正有益的修行之道,探求无可超越的寂静,辗转游行于摩揭陀,来到优楼频螺的塞那村。那里环境宜人,树林悦目,河水清澈流动,河岸便于下水,周围又有可以乞食的村落。
我想:‘这样的地方,正适合一个想认真修行的人用功。’于是,我就在那里坐了下来。”

20 水中的湿木

准确版

mn36:17.1

Apissumaṁ, aggivessana, tisso upamā paṭibhaṁsu anacchariyā pubbe assutapubbā.

阿耆毗舍那,那时,我心中浮现三个前所未闻、自然呈现的譬喻。

mn36:17.2

Seyyathāpi, aggivessana, allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ udake nikkhittaṁ.

阿耆毗舍那,譬如湿润、含汁的木头放在水中。

mn36:17.3

Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṁ ādāya:

有个人拿着取火的上钻木走来,心想:

mn36:17.4

‘aggiṁ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti.

‘我要生起火,使火显现。’

mn36:17.5

Taṁ kiṁ maññasi, aggivessana,

阿耆毗舍那,你怎么想:

mn36:17.6

api nu so puriso amuṁ allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ, udake nikkhittaṁ, uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti?

那个人拿着上钻木,在那根放在水中的湿润、含汁的木头上钻磨,能生起火、使火显现吗?”

mn36:17.7

“No hidaṁ, bho gotama”.

“不,乔达摩尊者。”

mn36:17.8

“Taṁ kissa hetu”?

“为什么?”

mn36:17.9

“Aduñhi, bho gotama, allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ, tañca pana udake nikkhittaṁ.

“乔达摩尊者,那木头湿润、含汁,又放在水中。

mn36:17.10

Yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā”ti.

那个人只会承受疲劳、困苦。”

mn36:17.11

“Evameva kho, aggivessana, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi avūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṁ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho, so ca ajjhattaṁ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.

“阿耆毗舍那,同样,无论哪些沙门或婆罗门,身与心都未远离诸欲,而他们对诸欲的欲求、爱恋、迷醉、渴求、热恼,在内心未被充分舍断、未被充分止息,即使这些沙门、婆罗门承受刻意施加的痛苦、强烈、粗猛、尖锐的感受,他们也不能获得知、见、无上正觉。

mn36:17.12

No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.

即使这些沙门、婆罗门不承受刻意施加的痛苦、强烈、粗猛、尖锐的感受,他们也不能获得知、见、无上正觉。

mn36:17.13

Ayaṁ kho maṁ, aggivessana, paṭhamā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

阿耆毗舍那,这是我心中浮现的第一个前所未闻、自然呈现的譬喻。

通顺版

“那时,三个以前从未听过的譬喻自然浮现在我心中。第一个是放在水中、湿润而且含着汁液的木头。有人拿着钻木取火的工具,想在它上面钻出火来。阿耆毗舍那,你觉得他能成功吗?”
萨遮迦答道:“不能。这木头本来就湿,还泡在水里,钻木的人只会白白辛苦。”
佛陀说:“修行也是这样。一个人如果身心都没有远离感官欲乐,内心对欲乐的欲求、爱恋、迷醉、渴求,以及欲望带来的煎熬,也没有充分舍去、止息,那么,即使刻意让自己承受强烈、尖锐的痛苦,也不能获得认识和亲见与无可超越的觉悟;即使不承受那样的痛苦,也不能获得认识和亲见与无可超越的觉悟。这就是当时浮现在我心中的第一个譬喻。”

21 离水却仍湿的木头

准确版

mn36:18.1

Aparāpi kho maṁ, aggivessana, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

阿耆毗舍那,又有第二个前所未闻、自然呈现的譬喻浮现在我心中。

mn36:18.2

Seyyathāpi, aggivessana, allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ, ārakā udakā thale nikkhittaṁ.

阿耆毗舍那,譬如湿润、含汁的木头,放在远离水的陆地上。

mn36:18.3

Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṁ ādāya:

有个人拿着取火的上钻木走来,心想:

mn36:18.4

‘aggiṁ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti.

‘我要生起火,使火显现。’

mn36:18.5

Taṁ kiṁ maññasi, aggivessana,

阿耆毗舍那,你怎么想:

mn36:18.6

api nu so puriso amuṁ allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ, ārakā udakā thale nikkhittaṁ, uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya tejo pātukareyyā”ti?

那个人拿着上钻木,在那根放在远离水的陆地上的湿润、含汁的木头上钻磨,能生起火、使火显现吗?”

mn36:18.7

“No hidaṁ, bho gotama”.

“不,乔达摩尊者。”

mn36:18.8

“Taṁ kissa hetu”?

“为什么?”

mn36:18.9

“Aduñhi, bho gotama, allaṁ kaṭṭhaṁ sasnehaṁ, kiñcāpi ārakā udakā thale nikkhittaṁ.

“乔达摩尊者,那木头虽然放在远离水的陆地上,却仍湿润、含汁。

mn36:18.10

Yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā”ti.

那个人只会承受疲劳、困苦。”

mn36:18.11

“Evameva kho, aggivessana, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṁ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṁ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.

“阿耆毗舍那,同样,无论哪些沙门或婆罗门,身与心已经远离诸欲,但他们对诸欲的欲求、爱恋、迷醉、渴求、热恼,在内心未被充分舍断、未被充分止息,即使这些沙门、婆罗门承受刻意施加的痛苦、强烈、粗猛、尖锐的感受,他们也不能获得知、见、无上正觉;即使这些沙门、婆罗门不承受刻意施加的痛苦、强烈、粗猛、尖锐的感受,他们也不能获得知、见、无上正觉。

mn36:18.12

Ayaṁ kho maṁ, aggivessana, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā

阿耆毗舍那,这是我心中浮现的第二个前所未闻、自然呈现的譬喻。

通顺版

“第二个譬喻是远离水、放在陆地上,却仍湿润而且含着汁液的木头。有人拿着钻木取火的工具,想在它上面钻出火来。阿耆毗舍那,你觉得他能成功吗?”
萨遮迦答道:“不能。虽然离开了水,木头本身仍然湿润,钻木的人只会白白辛苦。”
佛陀说:“修行也是这样。一个人如果身心虽然已经远离感官欲乐,内心对欲乐的欲求、爱恋、迷醉、渴求,以及欲望带来的煎熬,却还没有充分舍去、止息,那么,即使刻意让自己承受强烈、尖锐的痛苦,也不能获得认识和亲见与无可超越的觉悟;即使不承受那样的痛苦,也不能获得认识和亲见与无可超越的觉悟。这就是当时浮现在我心中的第二个譬喻。”

22 离水而干燥的木头

准确版

mn36:19.1

Aparāpi kho maṁ, aggivessana, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

阿耆毗舍那,又有第三个前所未闻、自然呈现的譬喻浮现在我心中。

mn36:19.2

Seyyathāpi, aggivessana, sukkhaṁ kaṭṭhaṁ koḷāpaṁ, ārakā udakā thale nikkhittaṁ.

阿耆毗舍那,譬如干燥、枯槁的木头,放在远离水的陆地上。

mn36:19.3

Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṁ ādāya:

有个人拿着取火的上钻木走来,心想:

mn36:19.4

‘aggiṁ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti.

‘我要生起火,使火显现。’

mn36:19.5

Taṁ kiṁ maññasi, aggivessana,

阿耆毗舍那,你怎么想:

mn36:19.6

api nu so puriso amuṁ sukkhaṁ kaṭṭhaṁ koḷāpaṁ, ārakā udakā thale nikkhittaṁ, uttarāraṇiṁ ādāya abhimanthento aggiṁ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā”ti?

那个人拿着上钻木,在那根放在远离水的陆地上的干燥、枯槁的木头上钻磨,能生起火、使火显现吗?”

mn36:19.7

“Evaṁ, bho gotama”.

“能,乔达摩尊者。”

mn36:19.8

“Taṁ kissa hetu”?

“为什么?”

mn36:19.9

“Aduñhi, bho gotama, sukkhaṁ kaṭṭhaṁ koḷāpaṁ, tañca pana ārakā udakā thale nikkhittan”ti.

“乔达摩尊者,那木头干燥、枯槁,又放在远离水的陆地上。”

mn36:19.10

“Evameva kho, aggivessana, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṁ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho, so ca ajjhattaṁ suppahīno hoti suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya. No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.

“阿耆毗舍那,同样,无论哪些沙门或婆罗门,身与心已经远离诸欲,而他们对诸欲的欲求、爱恋、迷醉、渴求、热恼,在内心已被充分舍断、已被充分止息,即使这些沙门、婆罗门承受刻意施加的痛苦、强烈、粗猛、尖锐的感受,他们也能够获得知、见、无上正觉;即使这些沙门、婆罗门不承受刻意施加的痛苦、强烈、粗猛、尖锐的感受,他们也能够获得知、见、无上正觉。

mn36:19.11

Ayaṁ kho maṁ, aggivessana, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.

阿耆毗舍那,这是我心中浮现的第三个前所未闻、自然呈现的譬喻。

mn36:19.12

Imā kho maṁ, aggivessana, tisso upamā paṭibhaṁsu anacchariyā pubbe assutapubbā.

阿耆毗舍那,这就是我心中浮现的三个前所未闻、自然呈现的譬喻。

通顺版

“第三个譬喻是远离水、放在陆地上,已经干燥枯槁的木头。有人拿着钻木取火的工具,想在它上面钻出火来。阿耆毗舍那,你觉得他能成功吗?”
萨遮迦答道:“能。木头已经干燥,而且远离水。”
佛陀说:“修行也是这样。一个人如果身心已经远离感官欲乐,内心对欲乐的欲求、爱恋、迷醉、渴求,以及欲望带来的煎熬,也已充分舍去、止息,那么,即使刻意让自己承受强烈、尖锐的痛苦,也能够获得认识和亲见与无可超越的觉悟;即使不承受那样的痛苦,也能够获得认识和亲见与无可超越的觉悟。这就是第三个譬喻,也是那时浮现在我心中的三个譬喻。”

23 以强力压制心

准确版

mn36:20.1

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:20.2

‘yannūnāhaṁ dantebhi dantamādhāya, jivhāya tāluṁ āhacca, cetasā cittaṁ abhiniggaṇheyyaṁ abhinippīḷeyyaṁ abhisantāpeyyan’ti.

‘我何不咬紧牙关,舌抵上腭,以心制伏心、压迫心、逼迫心?’

mn36:20.3

So kho ahaṁ, aggivessana, dantebhi dantamādhāya, jivhāya tāluṁ āhacca, cetasā cittaṁ abhiniggaṇhāmi abhinippīḷemi abhisantāpemi.

阿耆毗舍那,我便咬紧牙关,舌抵上腭,以心制伏心、压迫心、逼迫心。

mn36:20.4

Tassa mayhaṁ, aggivessana, dantebhi dantamādhāya jivhāya tāluṁ āhacca cetasā cittaṁ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti.

阿耆毗舍那,当我这样咬紧牙关,舌抵上腭,以心制伏心、压迫心、逼迫心时,汗从腋下流出。

mn36:20.5

Seyyathāpi, aggivessana, balavā puriso dubbalataraṁ purisaṁ sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya;

阿耆毗舍那,譬如强壮的人抓住较弱者的头或肩,制伏他、压迫他、逼迫他;

mn36:20.6

evameva kho me, aggivessana, dantebhi dantamādhāya, jivhāya tāluṁ āhacca, cetasā cittaṁ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti.

阿耆毗舍那,同样,当我咬紧牙关,舌抵上腭,以心制伏心、压迫心、逼迫心时,汗从腋下流出。

mn36:20.7

Āraddhaṁ kho pana me, aggivessana, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

阿耆毗舍那,我的精进已发动而不退缩,念已建立而不忘失;但由于被这种痛苦的用功所逼迫,我的身体紧绷,未得轻安。

mn36:20.8

Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati.

阿耆毗舍那,即使如此生起的苦受,也不占据我的心而住。

通顺版

“我想:‘何不咬紧牙关,舌头抵住上腭,强行用心压制心?’我这样制伏、挤压、逼迫自己的心,腋下流出了汗,就像一个强壮的人抓住较弱者的头或肩,把他强压下去。
我努力用功,没有退缩,也持续观察,没有忘失;但这种痛苦的用功把身体逼得紧绷,无法舒缓。即使如此,生起的痛苦也没有占据我的心。”

24 停止呼吸:耳中巨响

准确版

mn36:21.1

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:21.2

‘yannūnāhaṁ appāṇakaṁyeva jhānaṁ jhāyeyyan’ti.

‘我何不修无呼吸禅?’

mn36:21.3

So kho ahaṁ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca assāsapassāse uparundhiṁ.

阿耆毗舍那,我便止住通过口和鼻的出入息。

mn36:21.4

Tassa mayhaṁ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṁ nikkhamantānaṁ adhimatto saddo hoti.

阿耆毗舍那,当我止住通过口和鼻的出入息时,风从耳孔出去,发出极大的声响。

mn36:21.5

Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya adhimatto saddo hoti;

譬如铁匠的风箱在鼓动时,发出极大的声响;

mn36:21.6

evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṁ nikkhamantānaṁ adhimatto saddo hoti.

阿耆毗舍那,同样,当我止住通过口和鼻的出入息时,风从耳孔出去,发出极大的声响。

mn36:21.7

Āraddhaṁ kho pana me, aggivessana, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā. Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

阿耆毗舍那,我的精进已发动而不退缩,念已建立而不忘失;但由于被这种痛苦的用功所逼迫,我的身体紧绷,未得轻安。

mn36:21.8

Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati.

阿耆毗舍那,即使如此生起的苦受,也不占据我的心而住。

通顺版

“我又想试试停止呼吸的禅修。我停止了口鼻的呼吸,风从耳孔出去,发出巨大声响,就像铁匠鼓动风箱。
我努力用功,没有退缩,也持续观察,没有忘失;但这种痛苦的用功把身体逼得紧绷,无法舒缓。即使如此,生起的痛苦也没有占据我的心。”

25 停止呼吸:头顶受冲击

准确版

mn36:22.1

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:22.2

‘yannūnāhaṁ appāṇakaṁyeva jhānaṁ jhāyeyyan’ti.

‘我何不修无呼吸禅?’

mn36:22.3

So kho ahaṁ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṁ.

阿耆毗舍那,我便止住通过口、鼻和耳的出入息。

mn36:22.4

Tassa mayhaṁ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti.

阿耆毗舍那,当我止住通过口、鼻和耳的出入息时,强烈的风冲击头顶。

mn36:22.5

Seyyathāpi, aggivessana, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya;

阿耆毗舍那,譬如强壮的人用锐利的钻头钻刺头顶;

mn36:22.6

evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti.

阿耆毗舍那,同样,当我止住通过口、鼻和耳的出入息时,强烈的风冲击头顶。

mn36:22.7

Āraddhaṁ kho pana me, aggivessana, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā. Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

阿耆毗舍那,我的精进已发动而不退缩,念已建立而不忘失;但由于被这种痛苦的用功所逼迫,我的身体紧绷,未得轻安。

mn36:22.8

Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati.

阿耆毗舍那,即使如此生起的苦受,也不占据我的心而住。

通顺版

“我又想继续练习停止呼吸的禅修。我进一步止住通过口、鼻、耳的呼吸,强烈的风冲击头顶,好像有人用锋利的钻头钻刺我的头。
我努力用功,没有退缩,也持续观察,没有忘失;但这种痛苦的用功把身体逼得紧绷,无法舒缓。即使如此,生起的痛苦也没有占据我的心。”

26 停止呼吸:头部剧痛

准确版

mn36:23.1

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:23.2

‘yannūnāhaṁ appāṇakaṁyeva jhānaṁ jhāyeyyan’ti.

‘我何不修无呼吸禅?’

mn36:23.3

So kho ahaṁ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṁ.

阿耆毗舍那,我便止住通过口、鼻和耳的出入息。

mn36:23.4

Tassa mayhaṁ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti.

阿耆毗舍那,当我止住通过口、鼻和耳的出入息时,头部发生剧烈的疼痛。

mn36:23.5

Seyyathāpi, aggivessana, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṁ dadeyya;

阿耆毗舍那,譬如强壮的人用结实的皮带紧缠头部;

mn36:23.6

evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti.

阿耆毗舍那,同样,当我止住通过口、鼻和耳的出入息时,头部发生剧烈的疼痛。

mn36:23.7

Āraddhaṁ kho pana me, aggivessana, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā. Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

阿耆毗舍那,我的精进已发动而不退缩,念已建立而不忘失;但由于被这种痛苦的用功所逼迫,我的身体紧绷,未得轻安。

mn36:23.8

Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati.

阿耆毗舍那,即使如此生起的苦受,也不占据我的心而住。

通顺版

“我又想继续练习停止呼吸的禅修。我继续止住通过口、鼻、耳的呼吸,头部剧烈疼痛,好像有人用结实的皮带紧紧勒住我的头。
我努力用功,没有退缩,也持续观察,没有忘失;但这种痛苦的用功把身体逼得紧绷,无法舒缓。即使如此,生起的痛苦也没有占据我的心。”

27 停止呼吸:腹部如被切割

准确版

mn36:24.1

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:24.2

‘yannūnāhaṁ appāṇakaṁyeva jhānaṁ jhāyeyyan’ti.

‘我何不修无呼吸禅?’

mn36:24.3

So kho ahaṁ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṁ.

阿耆毗舍那,我便止住通过口、鼻和耳的出入息。

mn36:24.4

Tassa mayhaṁ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṁ parikantanti.

阿耆毗舍那,当我止住通过口、鼻和耳的出入息时,强烈的风切割腹部。

mn36:24.5

Seyyathāpi, aggivessana, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṁ parikanteyya;

阿耆毗舍那,譬如熟练的屠牛者或其学徒,用锋利的屠牛刀切开腹部;

mn36:24.6

evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṁ parikantanti.

阿耆毗舍那,同样,当我止住通过口、鼻和耳的出入息时,强烈的风切割腹部。

mn36:24.7

Āraddhaṁ kho pana me, aggivessana, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā. Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

阿耆毗舍那,我的精进已发动而不退缩,念已建立而不忘失;但由于被这种痛苦的用功所逼迫,我的身体紧绷,未得轻安。

mn36:24.8

Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati.

阿耆毗舍那,即使如此生起的苦受,也不占据我的心而住。

通顺版

“我又想继续练习停止呼吸的禅修。我继续止住通过口、鼻、耳的呼吸,强烈的风在腹内如刀割一般,好像屠牛者或其学徒正在用锋利的刀切开腹部。
我努力用功,没有退缩,也持续观察,没有忘失;但这种痛苦的用功把身体逼得紧绷,无法舒缓。即使如此,生起的痛苦也没有占据我的心。”

28 停止呼吸:全身灼热

准确版

mn36:25.1

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:25.2

‘yannūnāhaṁ appāṇakaṁyeva jhānaṁ jhāyeyyan’ti.

‘我何不修无呼吸禅?’

mn36:25.3

So kho ahaṁ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṁ.

阿耆毗舍那,我便止住通过口、鼻和耳的出入息。

mn36:25.4

Tassa mayhaṁ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṁ ḍāho hoti.

阿耆毗舍那,当我止住通过口、鼻和耳的出入息时,身体发生剧烈的灼热。

mn36:25.5

Seyyathāpi, aggivessana, dve balavanto purisā dubbalataraṁ purisaṁ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṁ samparitāpeyyuṁ;

阿耆毗舍那,譬如两个强壮的人各抓着较弱者的一只手臂,在炭坑上炙烤他、遍烤他;

mn36:25.6

evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṁ ḍāho hoti.

阿耆毗舍那,同样,当我止住通过口、鼻和耳的出入息时,身体发生剧烈的灼热。

mn36:25.7

Āraddhaṁ kho pana me, aggivessana, vīriyaṁ hoti asallīnaṁ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā. Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.

阿耆毗舍那,我的精进已发动而不退缩,念已建立而不忘失;但由于被这种痛苦的用功所逼迫,我的身体紧绷,未得轻安。

mn36:25.8

Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati.

阿耆毗舍那,即使如此生起的苦受,也不占据我的心而住。

通顺版

“我又想继续练习停止呼吸的禅修。我继续止住通过口、鼻、耳的呼吸,全身剧烈灼热,好像两个强壮的人各抓着我一只手臂,把我放在炭火坑上反复炙烤。
我努力用功,没有退缩,也持续观察,没有忘失;但这种痛苦的用功把身体逼得紧绷,无法舒缓。即使如此,生起的痛苦也没有占据我的心。”

29 天神的不同判断

准确版

mn36:26.1

Apissu maṁ, aggivessana, devatā disvā evamāhaṁsu:

阿耆毗舍那,有些天神看见我,便说:

mn36:26.2

‘kālaṅkato samaṇo gotamo’ti.

‘沙门乔达摩死了。’

mn36:26.3

Ekaccā devatā evamāhaṁsu:

有些天神这样说:

mn36:26.4

‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, api ca kālaṁ karotī’ti.

‘沙门乔达摩没有死,但正在死去。’

mn36:26.5

Ekaccā devatā evamāhaṁsu:

有些天神这样说:

mn36:26.6

‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, napi kālaṁ karoti, arahaṁ samaṇo gotamo, vihāro tveva so arahato evarūpo hotī’ti.

‘沙门乔达摩没有死,也不是正在死去;沙门乔达摩是阿罗汉,阿罗汉就是这样安住的。’

通顺版

“天神们看见我,
有的说:‘出家求道的修行者乔达摩已经死了。’
有的说:‘他还没死,但快死了。’
还有的说:‘他没有死,也不是快死了。他是阿罗汉,阿罗汉就是这样安住的。’”

30 考虑完全断食

准确版

mn36:27.1

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:27.2

‘yannūnāhaṁ sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjeyyan’ti.

‘我何不实行完全断食?’

mn36:27.3

Atha kho maṁ, aggivessana, devatā upasaṅkamitvā etadavocuṁ:

阿耆毗舍那,那时,天神们来到我这里,对我说:

mn36:27.4

‘mā kho tvaṁ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajji.

‘善友,你不要实行完全断食。

mn36:27.5

Sace kho tvaṁ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjissasi, tassa te mayaṁ dibbaṁ ojaṁ lomakūpehi ajjhohāressāma, tāya tvaṁ yāpessasī’ti.

善友,如果你实行完全断食,我们就从你的毛孔注入天界的滋养精华,你会靠它维生。’

mn36:27.6

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:27.7

‘ahañceva kho pana sabbaso ajajjitaṁ paṭijāneyyaṁ, imā ca me devatā dibbaṁ ojaṁ lomakūpehi ajjhohāreyyuṁ, tāya cāhaṁ yāpeyyaṁ, taṁ mamassa musā’ti.

‘如果我宣称完全不吃,而这些天神从我的毛孔注入天界的滋养精华,我又靠它维生,那就是我的虚妄之言。’

mn36:27.8

So kho ahaṁ, aggivessana, tā devatā paccācikkhāmi, ‘halan’ti vadāmi.

阿耆毗舍那,我便拒绝那些天神,说:‘不必了。’

通顺版

“我又想完全停止进食。天神们来劝我:‘不要这样。如果你完全断食,我们就把天界的滋养精华从毛孔送入你的身体,让你靠它活着。’
我想:‘如果我一面宣称自己完全不吃东西,一面又靠他们送入的滋养维生,那就成了说谎。’所以我拒绝了,说:‘不必了。’”

31 少食使身体极度消瘦

准确版

mn36:28.1

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:28.2

‘yannūnāhaṁ thokaṁ thokaṁ āhāraṁ āhāreyyaṁ, pasataṁ pasataṁ, yadi vā muggayūsaṁ, yadi vā kulatthayūsaṁ, yadi vā kaḷāyayūsaṁ, yadi vā hareṇukayūsan’ti.

‘我何不一点一点地进食,每次一捧,或绿豆汤,或马豆汤,或豌豆汤,或另一种豆汤?’

mn36:28.3

So kho ahaṁ, aggivessana, thokaṁ thokaṁ āhāraṁ āhāresiṁ, pasataṁ pasataṁ, yadi vā muggayūsaṁ, yadi vā kulatthayūsaṁ, yadi vā kaḷāyayūsaṁ, yadi vā hareṇukayūsaṁ.

阿耆毗舍那,我便一点一点地进食,每次一捧,或绿豆汤,或马豆汤,或豌豆汤,或另一种豆汤。

mn36:28.4

Tassa mayhaṁ, aggivessana, thokaṁ thokaṁ āhāraṁ āhārayato, pasataṁ pasataṁ, yadi vā muggayūsaṁ, yadi vā kulatthayūsaṁ, yadi vā kaḷāyayūsaṁ, yadi vā hareṇukayūsaṁ, adhimattakasimānaṁ patto kāyo hoti.

阿耆毗舍那,我这样一点一点地进食,每次一捧,或绿豆汤,或马豆汤,或豌豆汤,或另一种豆汤,身体变得极度消瘦。

mn36:28.5

Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā; evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya.

由于少食,我的四肢如同藤茎或竹子的节。

mn36:28.6

Seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṁ; evamevassu me ānisadaṁ hoti tāyevappāhāratāya.

由于少食,我的臀部如同骆驼的蹄。

mn36:28.7

Seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī; evamevassu me piṭṭhikaṇṭako uṇṇatāvanato hoti tāyevappāhāratāya.

由于少食,我的脊骨如同一串纺锤,凸起凹下。

mn36:28.8

Seyyathāpi nāma jarasālāya gopānasiyo oluggaviluggā bhavanti; evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya.

由于少食,我的肋骨凸出,如同老旧屋舍倾斜散落的椽子。

mn36:28.9

Seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti; evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya.

由于少食,我眼眶中的眼珠深陷,仿佛深井中的水光,看去幽深凹陷。

mn36:28.10

Seyyathāpi nāma tittakālābu āmakacchinno vātātapena samphuṭito hoti sammilāto; evamevassu me sīsacchavi samphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya.

由于少食,我的头皮皱缩、枯萎,如同未熟便摘下的苦葫芦,被风吹日晒而皱缩、枯萎。

通顺版

“我转而每次只喝一捧豆汤,或绿豆、马豆、豌豆及另一种豆子煮的汤。吃得这么少,身体消瘦到了极点。
四肢像一节节细藤或竹节;
臀部瘦得像骆驼蹄;
脊骨一节节凸出来,像串起的纺锤;
肋骨嶙峋,好像破旧房屋里倾斜散落的椽子。眼珠深陷眼眶,仿佛深井底的一点水光;
头皮干瘪皱缩,像未熟就摘下的苦葫芦,经风吹日晒而枯萎。”

32 衰弱到难以支撑身体

准确版

mn36:28.11

So kho ahaṁ, aggivessana, udaracchaviṁ parimasissāmīti piṭṭhikaṇṭakaṁyeva pariggaṇhāmi, piṭṭhikaṇṭakaṁ parimasissāmīti udaracchaviṁyeva pariggaṇhāmi, yāvassu me, aggivessana, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṁ allīnā hoti tāyevappāhāratāya.

阿耆毗舍那,我想摸腹部的皮,却摸到了脊骨;想摸脊骨,却摸到了腹部的皮。由于少食,腹部的皮紧贴着脊骨。

mn36:28.12

So kho ahaṁ, aggivessana, vaccaṁ vā muttaṁ vā karissāmīti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya.

阿耆毗舍那,由于少食,我想排便或排尿,便当场向前扑倒。

mn36:28.13

So kho ahaṁ, aggivessana, imameva kāyaṁ assāsento pāṇinā gattāni anumajjāmi. Tassa mayhaṁ, aggivessana, pāṇinā gattāni anumajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā papatanti tāyevappāhāratāya.

阿耆毗舍那,我为了使身体稍得舒缓,用手抚摩肢体;由于少食,毛根腐坏,抚摩时体毛便从身上脱落。

通顺版

“因为吃得太少,肚皮紧贴脊骨:摸肚皮就碰到脊骨,摸脊骨又连带碰到肚皮。要排便或排尿时,我会当场向前扑倒。想抚摩手脚,让身体稍微舒服一些,一摸,毛根腐坏的体毛就掉下来。”

33 肤色也发生变化

准确版

mn36:29.1

Apissu maṁ, aggivessana, manussā disvā evamāhaṁsu: ‘kāḷo samaṇo gotamo’ti.

阿耆毗舍那,有人看见我,便说:‘沙门乔达摩是黑色的。’

mn36:29.2

Ekacce manussā evamāhaṁsu: ‘na kāḷo samaṇo gotamo, sāmo samaṇo gotamo’ti.

有人说:‘沙门乔达摩不是黑色,是暗褐色的。’

mn36:29.3

Ekacce manussā evamāhaṁsu: ‘na kāḷo samaṇo gotamo, napi sāmo, maṅguracchavi samaṇo gotamo’ti.

有人说:‘沙门乔达摩既不是黑色,也不是暗褐色,而是鲶鱼皮色。’

mn36:29.4

Yāvassu me, aggivessana, tāva parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto upahato hoti tāyevappāhāratāya.

阿耆毗舍那,由于少食,我本来这样清净、明亮的肤色遭到损坏。

通顺版

“看见我的人,有的说我变黑了,有的说不是黑,而是暗褐色;还有人说都不是,像鲶鱼皮的颜色。我的皮肤本来明净,竟因少食损坏成这样。”

34 苦行没有带来觉悟

准确版

mn36:30.1

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:30.2

‘ye kho keci atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṁsu, etāvaparamaṁ, nayito bhiyyo.

‘过去任何沙门、婆罗门所承受的刻意施加的痛苦、强烈、粗猛、尖锐的感受,最多就到这种程度,不会超过它。

mn36:30.3

Yepi hi keci anāgatamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayissanti, etāvaparamaṁ, nayito bhiyyo.

未来任何沙门、婆罗门将承受的刻意施加的痛苦、强烈、粗猛、尖锐的感受,最多也就到这种程度,不会超过它。

mn36:30.4

Yepi hi keci etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, etāvaparamaṁ, nayito bhiyyo.

现在任何沙门、婆罗门所承受的刻意施加的痛苦、强烈、粗猛、尖锐的感受,最多也就到这种程度,不会超过它。

mn36:30.5

Na kho panāhaṁ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya adhigacchāmi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ.

然而,凭这种痛苦的难行,我并未获得超越人法、足以称为圣者知见的殊胜成就。

mn36:30.6

Siyā nu kho añño maggo bodhāyā’ti?

是否有另一条通向觉悟的道路?’

通顺版

“我想:‘无论过去、未来还是现在,其他修行者以苦行承受的剧痛,最多也就到这个程度,不会比这更重了。可是,受了这样的苦,我仍没有达到超越常人、堪称圣者的非凡认识和亲见。难道没有另一条通向觉悟的路吗?’”

35 想起树荫下的初禅

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mn36:31.1

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:31.2

‘abhijānāmi kho panāhaṁ pitu sakkassa kammante sītāya jambucchāyāya nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharitā.

‘我记得,在释迦族父亲劳作时,我坐在凉爽的阎浮树荫下,远离诸欲、远离不善法,有寻、有伺,进入并住于由远离而生喜乐的初禅。

mn36:31.3

Siyā nu kho eso maggo bodhāyā’ti?

这会不会就是通向觉悟的道路?’

mn36:31.4

Tassa mayhaṁ, aggivessana, satānusāri viññāṇaṁ ahosi:

阿耆毗舍那,随着这段忆念,我有了这样的识知:

mn36:31.5

‘eseva maggo bodhāyā’ti.

‘这正是通向觉悟的道路。’

通顺版

“我记起,当我的父亲——一位释迦族人——正在劳作时,我曾坐在凉爽的阎浮树荫下。那时,我远离了感官欲乐,也远离了有害于离苦与修行的状态,心有所朝向,并加以审察,进入第一禅那(初禅),体验到由远离而生的喜悦与安乐。
‘这会不会就是通向觉悟的道路?’随着这段回忆,我明白了:‘这正是通向觉悟的道路。’”

36 不必畏惧这样的安乐

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mn36:32.1

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:32.2

‘kiṁ nu kho ahaṁ tassa sukhassa bhāyāmi, yaṁ taṁ sukhaṁ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti?

‘那种离开诸欲、离开不善法的乐,我为什么要畏惧?’

mn36:32.3

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:32.4

‘na kho ahaṁ tassa sukhassa bhāyāmi, yaṁ taṁ sukhaṁ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti.

‘那种离开诸欲、离开不善法的乐,我不畏惧。’

通顺版

“我问自己:‘这份安乐不依赖感官欲乐,也不来自有害于离苦与修行的状态,我为什么要怕它?’
于是我想:‘这样的安乐,我不怕。’”

37 恢复进食,五位同伴离去

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mn36:33.1

Tassa mayhaṁ, aggivessana, etadahosi:

阿耆毗舍那,我这样想:

mn36:33.2

‘na kho taṁ sukaraṁ sukhaṁ adhigantuṁ evaṁ adhimattakasimānaṁ pattakāyena, yannūnāhaṁ oḷārikaṁ āhāraṁ āhāreyyaṁ odanakummāsan’ti.

‘身体这样极度消瘦,不容易获得那种乐。我何不进食粗实的食物——米饭和粥糜?’

mn36:33.3

So kho ahaṁ, aggivessana, oḷārikaṁ āhāraṁ āhāresiṁ odanakummāsaṁ.

阿耆毗舍那,我便进食粗实的食物——米饭和粥糜。

mn36:33.4

Tena kho pana maṁ, aggivessana, samayena pañca bhikkhū paccupaṭṭhitā honti:

阿耆毗舍那,那时有五位比丘侍奉我,他们想:

mn36:33.5

‘yaṁ kho samaṇo gotamo dhammaṁ adhigamissati, taṁ no ārocessatī’ti.

‘沙门乔达摩获得法后,会告诉我们。’

mn36:33.6

Yato kho ahaṁ, aggivessana, oḷārikaṁ āhāraṁ āhāresiṁ odanakummāsaṁ, atha me te pañca bhikkhū nibbijja pakkamiṁsu:

阿耆毗舍那,当我进食粗实的食物——米饭和粥糜时,那五位比丘对我失望,离开了,心想:

mn36:33.7

‘bāhulliko samaṇo gotamo, padhānavibbhanto, āvatto bāhullāyā’ti.

‘沙门乔达摩过得丰足,放弃了努力,转回丰足的生活。’

通顺版

“但我也明白,身体已经瘦弱成这样,很难体验到那份安乐。我便开始吃米饭和粥,恢复正常的食物摄入。
当时有五位比丘照料我,盼望我有所证得后,能告诉他们。看到我重新吃这些食物,他们却失望地离开了,认为:‘乔达摩又开始贪图丰足的生活,放弃努力,退回去了。’”

38 初禅:远离而生的喜乐

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mn36:34.1

So kho ahaṁ, aggivessana, oḷārikaṁ āhāraṁ āhāretvā, balaṁ gahetvā, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ.

阿耆毗舍那,我进食粗实的食物,恢复力量后,远离诸欲、远离不善法,有寻、有伺,进入并住于由远离而生喜乐的初禅。

mn36:34.2

Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati.

阿耆毗舍那,即使如此生起的乐受,也不占据我的心而住。

通顺版

“恢复进食、有了体力以后,我远离感官欲乐和有害于离苦与修行的状态,心有所朝向,并加以审察,进入第一禅那(初禅),体验由远离而生的喜悦与安乐。
这样的快乐生起,也没有占据我的心。”

39 第二禅:心安住而生的喜乐

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mn36:35-37.1

Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ.

随着寻、伺止息,内在澄净,心成一境,无寻、无伺,我进入并住于由定而生喜乐的第二禅。

mn36:35-37.2

Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati.

阿耆毗舍那,即使如此生起的乐受,也不占据我的心而住。

通顺版

“当心的朝向与审察止息了,内心澄净,心统一地安住,我进入第二禅那,体验到由心的安住而生的喜悦与安乐。
这样的快乐生起,也没有占据我的心。”

40 第三禅:旁观而不偏著

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mn36:35-37.3

Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṁ, sato ca sampajāno. Sukhañca kāyena paṭisaṁvedesiṁ yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ.

随着喜的离染,我安住于舍,具念、正知,以身感受乐;圣者说:“具舍、具念、乐住者。”我进入并住于第三禅。

mn36:35-37.4

Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati.

阿耆毗舍那,即使如此生起的乐受,也不占据我的心而住。

通顺版

“喜悦退去后,我的心旁观而不偏著,持续观察,并清楚知道整体状态,身体仍体验安乐。我进入第三禅那,正如圣者所说:‘心不偏著,持续观察,安乐而住。’
这样的快乐生起,也没有占据我的心。”

41 第四禅:清净的觉察

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mn36:35-37.5

Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ.

随着乐的舍断、苦的舍断,内心的喜悦与苦恼也已在此前止息,我进入并住于不苦不乐、舍念清净的第四禅。

mn36:35-37.6

Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati.

阿耆毗舍那,即使如此生起的乐受,也不占据我的心而住。

通顺版

“舍去愉快的感受和痛苦的感受,内心的喜悦与苦恼也已在此前止息,我进入第四禅那,不苦不乐,心旁观而不偏著,保持清净的觉察。
即使这样的愉快的感受生起,也没有占据我的心。”

42 回忆过去生

准确版

mn36:38.1

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṁ abhininnāmesiṁ.

心这样得定、清净、明净、无垢、离随染、柔软、堪用、安住、达到不动时,我将心导向宿住随念智。

mn36:38.2

So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarāmi, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarāmi.

我忆念种种过去住处,例如:一生,〔中略〕就这样,我忆念种种过去住处,具有其行相及细节。

通顺版

“心这样安住下来,清明而无染、清澈明净,没有污垢,远离染污,柔软灵活、适于运用、稳定而不受扰动,我便把它转向对过去生存经历的证知。
我忆起多种过去生,从一生开始〔原文中略〕,连同其中的情形和细节,都能回忆。”

43 夜的初分:第一明

准确版

mn36:39.1

Ayaṁ kho me, aggivessana, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā;

阿耆毗舍那,这是我在夜的初分获得的第一明。

mn36:39.2

avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

无明被破除,明已生起;黑暗被破除,光明已生起,如不放逸、热诚、专心而住者所发生的那样。

mn36:39.3

Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati.

阿耆毗舍那,即使如此生起的乐受,也不占据我的心而住。

通顺版

“这是我在夜间第一个时段获得的第一种明了。没有清楚地看见的状态被消除,明了生起;黑暗消除,光明生起。这是我保持警醒、热心投入、全心投入修习时所获得的结果。
这样的快乐生起,也没有占据我的心。”

44 看见众生随业死生

准确版

mn36:40.1

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṁ cutūpapātañāṇāya cittaṁ abhininnāmesiṁ.

心这样得定、清净、明净、无垢、离随染、柔软、堪用、安住、达到不动时,我将心导向众生死生智。

mn36:40.2

So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi …pe…

我以清净、超越人类的天眼,看见众生死去、再生,低劣、殊胜,美貌、丑陋,善趣、恶趣;我了知众生随其业而去。〔中略〕

通顺版

“心同样安住下来,清明而无染、清澈明净,没有污垢,远离染污,柔软灵活、适于运用、稳定而不受扰动,我便把它转向了知众生的死亡与再生。
我以清净、超越常人的天眼,看见众生死去又再生,有的处境低下,有的处境优越;
有的美,有的丑;
有的投生到好的去处,有的投生到悲惨的去处。我了知他们如何随着各自的业而去。〔原文中略〕”

45 夜的中分:第二明

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mn36:41.1

ayaṁ kho me, aggivessana, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā;

阿耆毗舍那,这是我在夜的中分获得的第二明。

mn36:41.2

avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

无明被破除,明已生起;黑暗被破除,光明已生起,如不放逸、热诚、专心而住者所发生的那样。

mn36:41.3

Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati.

阿耆毗舍那,即使如此生起的乐受,也不占据我的心而住。

通顺版

“这是我在夜间中间时段获得的第二种明了。没有清楚地看见的状态被消除,明了生起;黑暗消除,光明生起。这是我保持警醒、热心投入、全心投入修习时所获得的结果。
这样的快乐生起,也没有占据我的心。”

46 了知苦与染污的止息

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mn36:42.1

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmesiṁ.

心这样得定、清净、明净、无垢、离随染、柔软、堪用、安住、达到不动时,我将心导向漏尽智。

mn36:42.2

So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ.

我如实证知:“这是苦”;如实证知:“这是苦的生起”;如实证知:“这是苦的止灭”;如实证知:“这是通向苦止灭的行道”。

mn36:42.3

‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ.

我如实证知:“这些是漏”;如实证知:“这是漏的生起”;如实证知:“这是漏的止灭”;如实证知:“这是通向漏止灭的行道”。

通顺版

“心同样安住下来,清明而无染、清澈明净,没有污垢,远离染污,柔软灵活、适于运用、稳定而不受扰动,我便把它转向了知染污的彻底灭尽。
我清楚知道实际情形:这是苦迫,这是苦迫的生起,这是苦迫的止息,这是通向苦迫止息的修行道路。
我也清楚知道实际情形:这是染污,这是染污的生起,这是染污的止息,这是通向染污止息的修行道路。”

47 心获得解脱

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mn36:43.1

Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha.

当我这样知、这样见时,心从欲漏解脱,心从有漏解脱,心从无明漏解脱。

mn36:43.2

Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ ahosi.

解脱时,有了“已解脱”的智。

mn36:43.3

‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti abbhaññāsiṁ.

我证知:“生已尽,梵行已完成,应作已作,不再有如此的存在。”

通顺版

“这样亲自知道、亲自看见时,我的心从感官欲望的染污中解脱,从驱使自己不断成为某种存在的染污中解脱,也从“没有清楚地看见”这一类染污中解脱。
解脱时,我清楚知道:‘已经解脱。’我亲自了知:‘再生已经结束,清净的修行生活已经完成,该做的已经做完,此后不再有新的生存与再生。’”

48 夜的后分:第三明

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mn36:44.1

Ayaṁ kho me, aggivessana, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā;

阿耆毗舍那,这是我在夜的后分获得的第三明。

mn36:44.2

avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

无明被破除,明已生起;黑暗被破除,光明已生起,如不放逸、热诚、专心而住者所发生的那样。

mn36:44.3

Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṁ na pariyādāya tiṭṭhati.

阿耆毗舍那,即使如此生起的乐受,也不占据我的心而住。

通顺版

“这是我在夜间最后时段获得的第三种明了。没有清楚地看见的状态被消除,明了生起;黑暗消除,光明生起。这是我保持警醒、热心投入、全心投入修习时所获得的结果。
这样的快乐生起,也没有占据我的心。”

49 说法之后,心仍能安住

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mn36:45.1

Abhijānāmi kho panāhaṁ, aggivessana, anekasatāya parisāya dhammaṁ desetā.

阿耆毗舍那,我记得曾为数百人的集会说法。

mn36:45.2

Apissu maṁ ekameko evaṁ maññati:

他们一个个这样想:

mn36:45.3

‘mamevārabbha samaṇo gotamo dhammaṁ desetī’ti.

‘沙门乔达摩是专为我说法。’

mn36:45.4

Na kho panetaṁ, aggivessana, evaṁ daṭṭhabbaṁ;

阿耆毗舍那,不应这样看。

mn36:45.5

yāvadeva viññāpanatthāya tathāgato paresaṁ dhammaṁ deseti.

如来为他人说法,只为使他们了知。

mn36:45.6

So kho ahaṁ, aggivessana, tassāyeva kathāya pariyosāne, tasmiṁyeva purimasmiṁ samādhinimitte ajjhattameva cittaṁ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṁ karomi samādahāmi, yena sudaṁ niccakappaṁ viharāmī”ti.

阿耆毗舍那,就在那场说法结束时,我将心在内安立、安定、使之一境、使之得定,回到我一向安住的先前那个定相。”

mn36:45.7

“Okappaniyametaṁ bhoto gotamassa yathā taṁ arahato sammāsambuddhassa.

“对于乔达摩尊者这样的阿罗汉、正等觉者,这确实可信。

mn36:45.8

Abhijānāti kho pana bhavaṁ gotamo divā supitā”ti?

不过,乔达摩尊者记得白天睡过觉吗?”

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佛陀继续说:“我记得曾对几百人讲法,听的人各自以为:‘乔达摩就是在对我说。’其实不应这样理解,我说法是为了让他们明白。讲完之后,我便把心收摄在内,安顿下来,使心专一、安住,回到平常使心安住的那个观察对象上。”
萨遮迦说:“您是阿罗汉、凭自力圆满领悟、获得解脱的人,这样说确实可信。不过,您记不记得自己白天睡过觉?”

50 白天睡觉是否就是迷痴

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mn36:46.1

“Abhijānāmahaṁ, aggivessana, gimhānaṁ pacchime māse pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto catugguṇaṁ saṅghāṭiṁ paññapetvā dakkhiṇena passena sato sampajāno niddaṁ okkamitā”ti.

“阿耆毗舍那,我记得在夏季最后一个月,食后从乞食处返回,把僧伽梨铺成四叠,向右侧卧,具念、正知地进入睡眠。”

mn36:46.2

“Etaṁ kho, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā sammohavihārasmiṁ vadantī”ti?

“乔达摩尊者,有些沙门、婆罗门把这称作迷痴而住。”

mn36:46.3

“Na kho, aggivessana, ettāvatā sammūḷho vā hoti asammūḷho vā.

“阿耆毗舍那,不是仅凭这一点,一个人就成为迷痴者或不迷痴者。

mn36:46.4

Api ca, aggivessana, yathā sammūḷho ca hoti asammūḷho ca,

阿耆毗舍那,至于怎样是迷痴者、怎样是不迷痴者,

mn36:46.5

taṁ suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi, bhāsissāmī”ti.

你要听,好好作意,我将说。”

mn36:46.6

“Evaṁ, bho”ti kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato paccassosi.

尼乾陀子萨遮迦回答世尊:“是的,尊者。”

mn36:46.7

Bhagavā etadavoca:

世尊说:

通顺版

佛陀说:“我记得,在炎热季节的最后一个月,乞食回来、吃过饭后,我把外衣叠成四层铺好,向右侧卧,持续观察,并清楚知道整体状态,进入睡眠。”
萨遮迦说:“有些修行者说,这就是迷痴地度日。”
佛陀说:“不能只凭白天睡不睡觉,就判断一个人迷不迷痴。怎样才算迷痴,怎样才算不迷痴?仔细听,我来说明。”
萨遮迦答应道:“好的,尊者。”

51 判断迷痴,要看染污是否断除

准确版

mn36:47.1

“Yassa kassaci, aggivessana, ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā appahīnā, tamahaṁ ‘sammūḷho’ti vadāmi.

“阿耆毗舍那,无论谁尚未舍断那些使人染污、招致再有、带来不安、以苦为果、导致未来生老死的漏,我说他是迷痴者。

mn36:47.2

Āsavānañhi, aggivessana, appahānā sammūḷho hoti.

阿耆毗舍那,因为未舍断漏,他是迷痴者。

mn36:47.3

Yassa kassaci, aggivessana, ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā pahīnā, tamahaṁ ‘asammūḷho’ti vadāmi.

阿耆毗舍那,无论谁已经舍断那些使人染污、招致再有、带来不安、以苦为果、导致未来生老死的漏,我说他是不迷痴者。

mn36:47.4

Āsavānañhi, aggivessana, pahānā asammūḷho hoti.

阿耆毗舍那,因为已舍断漏,他是不迷痴者。

mn36:47.5

Tathāgatassa kho, aggivessana, ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.

阿耆毗舍那,如来那些使人染污、招致再有、带来不安、以苦为果、导致未来生老死的漏已被舍断、断根,如截断的棕榈,成为不再存在,未来不再生起。

mn36:47.6

Seyyathāpi, aggivessana, tālo matthakacchinno abhabbo puna virūḷhiyā;

阿耆毗舍那,譬如棕榈树顶被截断,就不可能再生长;

mn36:47.7

evameva kho, aggivessana, tathāgatassa ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā”ti.

阿耆毗舍那,同样,如来那些使人染污、招致再有、带来不安、以苦为果、导致未来生老死的漏已被舍断、断根,如截断的棕榈,成为不再存在,未来不再生起。”

通顺版

佛陀说:“那些使心染污、招致再次存在、带来不安和痛苦的结果、导致未来出生、衰老与死亡的染污,如果还没有断除,我就说这个人仍然迷痴;如果已经断除,我就说他不再迷痴。差别就在于这些染污是否已经断除。
如来的这些染污已经彻底断除,连根拔除,今后不会再生起。就像棕榈树被截去顶端,再也无法生长一样。”

52 萨遮迦赞叹并告辞

准确版

mn36:48.1

Evaṁ vutte, saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṁ etadavoca:

听到这话,尼乾陀子萨遮迦对世尊说:

mn36:48.2

“acchariyaṁ, bho gotama, abbhutaṁ, bho gotama.

“乔达摩尊者,真奇妙,真稀有!

mn36:48.3

Yāvañcidaṁ bhoto gotamassa evaṁ āsajja āsajja vuccamānassa, upanītehi vacanappathehi samudācariyamānassa, chavivaṇṇo ceva pariyodāyati, mukhavaṇṇo ca vippasīdati, yathā taṁ arahato sammāsambuddhassa.

乔达摩尊者屡次被这样冒犯、被这样的言语逼问,肤色仍明净,面容仍澄明,正如一位阿罗汉、正等觉者。

mn36:48.4

Abhijānāmahaṁ, bho gotama, pūraṇaṁ kassapaṁ vādena vādaṁ samārabhitā.

乔达摩尊者,我记得曾与富兰那迦叶展开辩论。

mn36:48.5

Sopi mayā vādena vādaṁ samāraddho aññenaññaṁ paṭicari, bahiddhā kathaṁ apanāmesi, kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi.

当我与他辩论时,他答非所问,把话题引向别处,显露愤怒、憎恶和不满。

mn36:48.6

Bhoto pana gotamassa evaṁ āsajja āsajja vuccamānassa, upanītehi vacanappathehi samudācariyamānassa, chavivaṇṇo ceva pariyodāyati, mukhavaṇṇo ca vippasīdati, yathā taṁ arahato sammāsambuddhassa.

乔达摩尊者却屡次被这样冒犯、被这样的言语逼问,肤色仍明净,面容仍澄明,正如一位阿罗汉、正等觉者。

mn36:48.7

Abhijānāmahaṁ, bho gotama, makkhaliṁ gosālaṁ …pe…

乔达摩尊者,我记得曾与末伽梨瞿舍罗〔中略〕

mn36:48.8

ajitaṁ kesakambalaṁ …

阿耆多翅舍钦婆罗〔中略〕

mn36:48.9

pakudhaṁ kaccāyanaṁ …

波浮陀迦旃延〔中略〕

mn36:48.10

sañjayaṁ belaṭṭhaputtaṁ …

散若夷毗罗胝子〔中略〕

mn36:48.11

nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ vādena vādaṁ samārabhitā.

尼乾陀若提子展开辩论。

mn36:48.12

Sopi mayā vādena vādaṁ samāraddho aññenaññaṁ paṭicari, bahiddhā kathaṁ apanāmesi, kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi.

当我与他辩论时,他答非所问,把话题引向别处,显露愤怒、憎恶和不满。

mn36:48.13

Bhoto pana gotamassa evaṁ āsajja āsajja vuccamānassa, upanītehi vacanappathehi samudācariyamānassa, chavivaṇṇo ceva pariyodāyati, mukhavaṇṇo ca vippasīdati, yathā taṁ arahato sammāsambuddhassa.

乔达摩尊者却屡次被这样冒犯、被这样的言语逼问,肤色仍明净,面容仍澄明,正如一位阿罗汉、正等觉者。

mn36:48.14

Handa ca dāni mayaṁ, bho gotama, gacchāma.

乔达摩尊者,现在我们该走了。

mn36:48.15

Bahukiccā mayaṁ, bahukaraṇīyā”ti.

我们有很多事,很多应做的事。”

mn36:48.16

“Yassadāni tvaṁ, aggivessana, kālaṁ maññasī”ti.

“阿耆毗舍那,你认为现在合适,就去吧。”

mn36:48.17

Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti.

尼乾陀子萨遮迦欢喜、随喜世尊所说,起座离开。

通顺版

萨遮迦说:“乔达摩尊者,真令人惊叹!我这样一再冒犯、逼问您,您的肤色仍明净,面容仍清朗,不愧是阿罗汉、凭自力圆满领悟、获得解脱的人。
我曾和富兰那迦叶辩论,他却答非所问,转移话题,显露愤怒、憎恶与不满。您面对同样的逼问,仍然面色清朗。我也与末伽梨瞿舍罗、阿耆多翅舍钦婆罗、波浮陀迦旃延、散若夷毗罗胝子、尼乾陀若提子辩论过,他们也那样回避、愤怒、不满;您却始终如此。
尊者,我们还有许多事要做,现在该告辞了。”
佛陀说:“阿耆毗舍那,你觉得合适,就去吧。”
萨遮迦对佛陀所说的话感到欢喜、赞同,起身离开。

词语释义表

释义依本段语境展开,译法说明中的解释性补语不等于逐词直译。

修身;修心

kāyabhāvanā;cittabhāvanā

通顺版
修身;修心
词义与本经用法
kāya为身,citta为心,bhāvanā为培养、修习。

对身与心的修习;具体指什么,须看说话者如何解释。

萨遮迦先以裸行、节食等苦行为修身。佛陀明确拒绝这种标准,转而以面对感受的表现说明:身已修习,乐受不占据心;心已修习,苦受不占据心。这不是把身体练得强壮,也不是要消灭一切感受。

两版都保留修身、修心,让读者看见双方在争论同一组词的含义。随后用快乐、痛苦如何影响心来说明修习的结果;不额外指定本段未列出的具体训练法。
原经位置
mn36:7.2

占据心而住

cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati

占据心而住 · 词义诠释

cittaṁ是心这一对象,pariyādāya表示占据、控制之后,tiṭṭhati表示持续停留;加入na时是否定这一占据。

MN14中,大名说自己知道贪、反感和迷痴会染污心,却仍有时被它们占据。佛陀接着说明,他对感官欲乐还有尚未离开的依恋。

“使内心一直被……占据”把状态持续影响内心的意味说清;否定句则用“没有占据内心”,保留有与无的区别。

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本经语境与用法
通顺版
占据我的心;占据了他的心
词义与本经用法
cittaṁ是心这一对象,pariyādāya表示占据、控制之后,tiṭṭhati表示持续停留;加入na时是否定这一占据。

乐受和苦受都可以发生;佛陀强调的是心不被它们占据。苦行时他确实疼痛,禅定时也确实有乐,不能把不被支配解释成没有感觉。

“占据心”表达整句的支配意味。通顺版说快乐或痛苦没有占据心,保留实际感受与心的反应之间的区别。
原经位置
mn36:8.7

禅;初禅至第四禅

jhāna;paṭhama/dutiya/tatiya/catuttha jhāna

初禅 · 词义诠释

第一禅那是四禅中的一个修习状态。经文用以下特点说明它:远离感官欲乐与不善,心有所朝向并加以审察,有远离所生的喜悦和安乐。

MN39在断除五盖之后,依次展开四禅;第一禅那的特点在这一修习次第中得到说明。

“第一禅那”保留了这一特定状态的名称。上述特点共同说明这一修习状态。

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第二禅 · 词义诠释

第二禅那是四禅中的一个修习状态。经文用以下特点说明它:心的朝向与审察已经止息,内心澄净、统一,有心安住所生的喜悦和安乐。

MN39在断除五盖之后,依次展开四禅;第二禅那的特点在这一修习次第中得到说明。

“第二禅那”保留了这一特定状态的名称。上述特点共同说明这一修习状态。

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第三禅 · 词义诠释

第三禅那是四禅中的一个修习状态。经文用以下特点说明它:喜悦退去,心旁观而不偏著,保持观察与清楚知道,仍感受安乐。

MN39在断除五盖之后,依次展开四禅;第三禅那的特点在这一修习次第中得到说明。

“第三禅那”保留了这一特定状态的名称。上述特点共同说明这一修习状态。

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第四禅 · 词义诠释

第四禅那是四禅中的一个修习状态。经文说,修行者舍离苦乐,内心的喜悦与苦恼也已在此前止息;此时不苦不乐,心旁观而不偏著,保持清净的观察。

MN39在断除五盖之后,依次展开四禅;第四禅那的特点在这一修习次第中得到说明。

“第四禅那”保留了这一特定状态的名称。上述特点共同说明这一修习状态。

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本经语境与用法
通顺版
第一禅那(初禅);第二禅那;第三禅那;第四禅那
词义与本经用法
jhāna指禅修中的禅那;序数词标明第一、第二、第三、第四。

经文按心的活动、喜乐、舍与念的特点区分的四种禅那。

本经初禅仍有寻伺,第二禅寻伺止息,第三禅喜退去而有乐,第四禅不苦不乐、舍念清净。这是佛陀转离极端苦行后走向觉悟的关键,不能把它们当作四种普通情绪。

分别保留四个禅那的名称与次第;当前底本省略处仍按底本标明。
原经位置
mn36:34.1

寻;伺

vitakka;vicāra

寻 · 词义诠释

vitakka涉及心朝向某种内容的活动,也可用于描述某类念头。初禅中,它与vicāra(审察)并列;第二禅则说明这两种活动已经止息。

MN39的初禅公式包含vitakka,进入第二禅时又说它与vicāra止息。因此“朝向”是这段初禅描述中仍有的心的活动。

“朝向”说明心趋向某一内容的活动,是初禅公式中与审察并列的一项。在其他经句中,vitakka也可以指某类念头。

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伺 · 词义诠释

vicāra涉及考察、审究,在禅那公式中与vitakka并列。

MN39把vicāra与vitakka一同列入初禅,再于第二禅说明二者止息。“审察”对应的是其中vicāra这一项。

“审察”说明对所面对的内容加以考察、审究的活动,在初禅公式中与心的朝向相配合。

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本经语境与用法
通顺版
朝向;审察
词义与本经用法
vitakka 与心的朝向有关;vicāra 表示审察、考察。两词在禅那公式中并列,描述两种仍在进行的心的活动。

本经初禅段保留朝向与审察;第二禅段则说这两种活动止息。两段相互对照,说明禅那中心的活动发生了变化。

分别译为“朝向”和“审察”,保留两种活动的区别,以及初禅中仍有、第二禅中止息的前后关系。
原经位置
mn36:31.2;mn36:34.1;mn36:35-37.1

无所有处

ākiñcaññāyatana

无所有处 · 词义诠释

ākiñcañña涉及没有任何东西,āyatana表示境界;经文以“什么也没有”的认知进入此处。

MN111说,超越感知无边的境界,作“什么也没有”的认知,进入并安住于无所有处。这句话表达该境界的认知内容。

“什么也没有”的境界直接采用经文中的认知内容,说明无所有处这一修习状态。

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本经语境与用法
通顺版
“什么也没有”的境界(无所有处)
词义与本经用法
ākiñcañña涉及没有任何东西,āyatana表示境界;经文以“什么也没有”的认知进入此处。

用经文所说“什么也没有”展开修习境界,括号保留传统名称。

“‘什么也没有’的境界(无所有处)”直接保留认知内容,不将其误作取消全部经验的想受灭。
原经位置
mn36:13.14

非想非非想处

nevasaññānāsaññāyatana

非想非非想处 · 词义诠释

这个名称由“既非有认知,也非没有认知”与āyatana(境界)组成。saññā表示认知,asaññā表示没有认知,名称保留了对这两种说法的限定。

MN111在无所有处之后,进一步说明进入非想非非想处。经文说舍利弗从这一状态出来后,再考察已经过去、止息和变化的相关现象。

“既非有认知,也非没有认知”表达这一境界难以用通常的有或无认知来直接概括,名称保留了两面的限定。

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本经语境与用法
通顺版
既非有认知,也非没有认知的境界
词义与本经用法
nevasaññānāsaññāyatana由既非saññā、也非asaññā的双重否定与āyatana组合;saññā在此沿用认知,āyatana指相应境界。

saññā 译“认知”;两重否定共同保留,用来表达这一境界的名称。

“既非有认知,也非没有认知的境界”保留两面都不能直接作通常断定的结构,不将名称简化成完全没有认知。
原经位置
mn36:15.13

无呼吸禅

appāṇakaṁ jhānaṁ

通顺版
停止呼吸的禅修
词义与本经用法
appāṇaka表示无呼吸,jhāna在此指他尝试的禅修。

以强行阻止呼吸为内容的修行尝试。

随后经文具体记述他止住口鼻呼吸等做法及剧痛。这是觉悟前的苦行回顾;后文明确说这类痛苦的难行没有带来所求的觉悟,继而转向初禅。

把名称直接说明为“停止呼吸的禅修”,避免只看“禅”字便误以为它就是后面的四禅。也不能把这里强行停息的尝试与第四禅的不苦不乐混为一谈。
原经位置
mn36:21.2

定相

samādhinimitta(本句 samādhinimitte)

定相 · 词义诠释

samādhinimitta由samādhi的心安住与nimitta的标记、相等义组成。这个复合词的修习含义需要结合经文所指出的内容来确定。

《中部》44中,法授比丘尼解释定时,明确把四念处称为定相,并把四正勤联系到定的修习条件;这说明该词在此指向使心安住的具体观察修习。

“使心安住的观察对象”依据MN44的具体说明:经文把四念处称为定相,将心的安住与持续观察的内容联系起来。

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本经语境与用法
通顺版
使心安住的观察对象
词义与本经用法
samādhinimitta由samādhi的心安住与nimitta的标记、相等义组成。这个复合词的修习含义需要结合经文所指出的内容来确定。

佛陀说法以后,把心收摄在内、安顿下来,使心统一安住,并回到平常使心安住的那个观察对象上。

采用“使心安住的观察对象”,使它与修行中实际观察的内容相连。《中部》44明确把四念处称为定相,这也是本项目采用这一表达的重要上下文依据。
原经位置
mn36:45.6

菩萨

bodhisatta

通顺版
还在寻求觉悟时
词义与本经用法
巴利bodhisatta对应梵语bodhisattva;这里是佛陀回顾未觉悟时对自己的称谓。

尚未觉悟、正在寻求觉悟者。

原句同时明确说正觉以前、尚未现正觉,故此处菩萨指后来成佛的乔达摩当年的身份。不是突然引入另一位人物。

通顺版用“还在寻求觉悟时”把这一身份直接说清楚;准确版保留菩萨以对应原词。
原经位置
mn36:12.2

难行;刻意施加的感受

dukkarakārikā;opakkamikā vedanā

通顺版
苦行;以苦行承受的剧痛
词义与本经用法
dukkara表示难做,kārikā指实行;opakkamika在此涉及人为用力施加,vedanā是感受。

以艰难、痛苦的方式用功,以及由这种用功造成的感受。

本经记录压制心、止息呼吸、极度少食。佛陀回顾这些做法后说,痛苦已到极点,却没有得到所求的觉悟。三个木头譬喻也表明,能否觉悟不能只看受苦多少。

通顺版用苦行概括这类实践,同时保留各次不同的疼痛与方法。这里的苦行对应本经实际用词,不把MN101的tapa词形套到本句。
原经位置
mn36:30.5

宿住随念智;死生智;漏尽智

pubbenivāsānussatiñāṇa;cutūpapātañāṇa;āsavakkhayañāṇa

宿住随念智 · 词义诠释

pubbenivāsa表示过去住过、生存过的经历,anussati是忆念,ñāṇa是认识。

MN39描述忆知过去多次生存中的姓名、族姓、饮食、苦乐、寿命,以及从一处到另一处的经历。这些具体内容说明宿住随念智所认识的是什么。

“忆知过去生存经历的证知”说清认识的内容与时间,是对过去生命经历的忆知。

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死生智 · 词义诠释

cuti表示死亡、离去,upapāta表示再生,ñāṇa是认识;连读形成cutūpapāta。

MN39描述以清净、超出常人的天眼看见众生死亡与再生,并认识其行为与去处之间的关系。这是死生智的内容。

“看见众生死亡与再生的证知”说明所看见的过程,经文还将众生的去处与相应行为联系起来。

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漏尽智 · 词义诠释

āsava是染污,khaya是尽、耗尽,ñāṇa是认识。

MN39说明如实认识苦迫及染污的生起、止息与止息之道,继而心从染污中解脱,并知道已经解脱。漏尽智与这一完成相连。

“亲自证知染污已尽”说明既有染污的断尽,也有对这一完成状态的直接认识。

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本经语境与用法
通顺版
忆知过去生存经历的证知;看见众生死亡与再生的证知;亲自证知染污已尽
词义与本经用法
第一项含过去住处、忆念、智;第二项含死没、再生、智;第三项含漏、灭尽、智。

经中依次记述的三种明知。

三个复合词分别限定证知的对象:过去的经历、死生,以及染污灭尽。

三个复合词分别限定证知的对象:过去的经历、死生,以及染污灭尽。
原经位置
mn36:38.1

离染;喜的离染

virāga(本句 virāgāya;第三禅 pītiyā virāgā)

离贪 · 词义诠释

virāga表示贪恋、染著的退去,也常译为“离染”。其中rāga有贪恋、染著的含义。

《相应部》22.59中,佛陀从五蕴的不恒定、变化和不可依赖,引导弟子照实际情况观察它们,随后说明不再迷恋、贪恋消退与解脱的关系。

“贪恋消退;不再贪恋”说明心对原先所依恋经验的关系发生改变。

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本经语境与用法
通顺版
贪恋消退;喜的退去(依对象)
词义与本经用法
vi-有分离、离去的作用;rāga在这里关涉染著。virāga表示染著的离去,也须结合句中对象判断退去的是什么。

消退、褪去;所退去的内容由句中对象限定。

指向解脱时译“贪恋消退”;第三禅明确以喜为对象时译“喜的退去”。

通顺版用“贪恋消退;喜的退去(依对象)”展开本句的用语;具体对象、修习动作与完成程度仍依所在句子表达。
原经位置
mn36:14.14;mn36:15.34;mn36:35-37.3

染著(依句法取义)

rāga

染著 · 词义诠释

rāga有染著、贪恋之义,突出心被某种经验吸引而黏著;相对的virāga表示这种染著退去。

SN22.59说,修行者如实看待五蕴后产生远离的心态,继而离染、解脱。rāga是离染所离开的贪恋、黏着。

“贪恋”“沉迷”说出心与经验黏在一起的状态;理解这一点,也有助于理解“离染”所说的变化。

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本经语境与用法
通顺版
贪恋;沉迷
词义与本经用法
rāga有染著、贪恋之义,突出心被某种经验吸引而黏著;相对的virāga表示这种染著退去。

按句中对象表达心的贪恋,不与表示渴求的 taṇhā 合并。

“贪恋;沉迷”按程度和句境选用:依恋不舍时用贪恋,明显陷入其中时可用沉迷,保留与较偏求取的贪求之间的表达差别。
原经位置
MN36相关段落

住于舍

upekkhako viharati

通顺版
保持旁观而不偏著的态度
词义与本经用法
upekkhako指具舍者,viharati表示安住、生活。

面对经验而不偏著于攀附或排斥。

第三禅描述喜退去后,仍有安乐、念与正知,心保持舍,不偏向攀附或抗拒。

用旁观而不偏著表达舍的作用,不是另立一个旁观的自我,也不是麻木无感。
原经位置
MN36相关段落

舍念清净

upekkhāsatipārisuddhi

舍念清净 · 词义诠释

upekkhāsatipārisuddhi由upekkhā(舍)、sati(念)和pārisuddhi(清净)组成。第四禅中,心旁观而不偏著,观察也保持清净。

第四禅公式把不苦不乐与舍念清净相连,说明心不偏著,并保持清净的观察。

“心旁观而不偏著,保持清净的觉察”说明心清楚地观察经验,同时不随其中的苦乐偏向、牵动。

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本经语境与用法
通顺版
心旁观而不偏著,保持清净的觉察
词义与本经用法
upekkhāsatipārisuddhi将舍、念与完全清净相连,是第四禅公式的限定之一。

第四禅的描述为不苦不乐、舍念清净;本项目以舍而不偏著及清净的觉察解释其修习意义。

“心旁观而不偏著,保持清净的觉察”保留已定表述,说明舍与观察的清净相连,不把舍译成舍弃念。
原经位置
MN36相关段落

正知

sampajāna(原句sampajāno)

正知 · 词义诠释

sampajañña是清楚知道的名词,sampajāna等形式描述具备这一状态的人。经文在往返、屈伸、饮食等行动中举例说明其运用。

MN10举出往返、观看、屈伸、饮食、行走、站立、坐卧等日常活动,说明做这些事时保持清楚知道。

“对整体状态的清楚知道”让“正知”成为能够理解的经验:清楚自己正在做什么、处于怎样的状态。

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本经语境与用法
通顺版
清楚知道整体状态
词义与本经用法
sampajañña是清楚知道的名词,sampajāna等形式描述具备这一状态的人。经文在往返、屈伸、饮食等行动中举例说明其运用。

用“清楚知道整体状态”表达正知,范围是当前活动与修习的状态,也包括清楚知道自己正在做什么。

通顺版用“清楚知道整体状态”展开本句的用语;具体对象、修习动作与完成程度仍依所在句子表达。
原经位置
MN36相关段落

念

sati

念 · 词义诠释

sati有记得、记持、不忘失的意思。在修习中,它使正在观察的内容保持在心中,支持观察持续进行。

MN10要求修行者在观察身体、感受、心和法时保持念,持续知道自己正在观察什么。记持、不忘失在这里支持观察的延续。

“记持、不忘失”说明sati的基础含义;修习段落采用“持续观察”,则把它在这一活动中的作用展开。

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本经语境与用法
通顺版
持续观察;记持、不忘失
词义与本经用法
sati作为修行名词,与记得、记持、不忘失有关;它使正在修习和需要观察的内容不被遗忘。另一种语法形式sati可表示“在……存在时”,二者不能混用。

本经修习段以“持续观察”表达念在修习中的作用;回忆过去、记住话语的句子仍按记忆或记持理解。

修习语境采用“持续观察”,呈现观察不失去连续性的作用;谈回忆、记住指导时仍保留“记持、不忘失”,不把所有sati都机械替换为观察。
原经位置
mn36:13.16—13.20;mn36:15.15—15.19

不善法

akusalā dhammā

不善 · 词义诠释

akusala是否定kusala的形式,在修行语境指有害、应断除的行为与状态。

MN9列出杀生、偷盗等行为,并以贪求、反感排斥、迷痴说明其根源。经文要人认识这些不善及其根,进而舍离。

“有害于离苦与修行的”说明不善的影响:它会造成伤害,增长束缚,妨碍离苦。这个范围同时涉及自己和他人。

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本经语境与用法
通顺版
有害于离苦与修行的状态
词义与本经用法
akusala是否定kusala的形式,在修行语境指有害、应断除的行为与状态。

用对离苦与修行的作用表达不善状态;保留具体对象和原句的否定范围。

“有害于离苦与修行的”与善的译法对应,使读者知道不善影响的是怎样的修行方向。
原经位置
MN36相关段落

实践……梵行

brahmacariyaṁ carituṁ

梵行(修行道路) · 词义诠释

brahmacariya由brahma与cariya组成,前者带有高尚、清净的意味,后者表示生活与实践。在广义的修行语境中,它包含完整的修行道路及其实际践行。

《中部》29中,心材譬喻说明出家修行生活的目标不止于获得名闻利养或某项中途成就,而指向不动摇的心解脱。

“清净的修行生活”涵盖整条修行道路在生活中的实行,包括行为训练和心的修习。

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清净圆满梵行 · 词义诠释

kevala表示完整,paripuṇṇa是圆满、具足,parisuddha是清净,brahmacariya是修行生活。

MN27称赞佛陀的教导从开头、中间直到结尾都良善,内容有意义,表达也完整,并说明了完整而清净的修行生活。

“完整而清净的修行生活”说明修行指导涵盖完整的生活与实践,并以清净为其性质。

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本经语境与用法
通顺版
完整而清净地过这种修行生活
词义与本经用法
brahmacariya是梵行,carituṁ是实行。

清净的修行道路及其实践。

本段谈在家与出家的条件,修行生活包括实践的方法、道路以及日常生活。

通顺版用“完整而清净地过这种修行生活”展开本句的用语;具体对象、修习动作与完成程度仍依所在句子表达。
原经位置
MN36相关段落

梵行已修毕

vusitaṁ brahmacariyaṁ

梵行已立 · 词义诠释

vusitaṁ表示已经住过、已经完成,brahmacariyaṁ是清净修行生活,二者在解脱宣告中相连。

MN39在解脱结语中说清净修行已经完成。它是在回顾通向解脱的修行已达到目标。

“清净的修行生活已经完成”说明通向解脱所需的训练已经完成。

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本经语境与用法
通顺版
清净的修行生活已经完成
词义与本经用法
vusitaṁ表示已经住过、已经完成,brahmacariyaṁ是清净修行生活,二者在解脱宣告中相连。

vusitaṁ 保留“已经完成”的语气,说明整个修行任务已完成。

“清净的修行生活已经完成”说明所需训练已完成,不是从此拒绝一切善行或停止生活。
原经位置
MN36相关段落

漏

āsava

漏 · 词义诠释

āsava有流出、渗漏等词义背景,在修行语境中作为需要被认识、制止、断尽的一类染污名称。经文还按欲、有、无明等分别说明。

MN2分别说明通过认识、摄护、恰当受用、忍耐、避开、除去和修习来断除染污,并考察哪些做法会使它增加或减少。

“使心持续受缚的染污”说明“漏”在修行中的作用。简写为“染污”时,仍包含这种妨碍解脱的意思。

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本经语境与用法
通顺版
染污
词义与本经用法
āsava有流出、渗漏等词义背景,在修行语境中作为需要被认识、制止、断尽的一类染污名称。经文还按欲、有、无明等分别说明。

本经列出欲漏、有漏、无明漏,并叙述它们的止息与心的解脱。末尾用漏是否已经断除来判断迷痴,而不是以白天是否入睡作判断。三明之前“远离染污”用的是另一原词upakkilesa,须另辨。

“染污;使心持续受缚的染污”直接交代修行中需要处理的内容;不同巴利词也可能译作染污,仍各自保留原词和定义。
原经位置
mn36:42.3;mn36:43.1;mn36:47.5

欲漏

kāmāsava

欲漏 · 词义诠释

kāma表示感官欲望,āsava表示使心受缚的染污。合起来是从感官欲望这一方面说的一类染污。

MN2说,不恰当的注意会使尚未生起的欲漏生起,使已经生起的欲漏增长。它指出感官欲望这一方面的染污怎样得到支持。

“感官欲望的染污”把kāma所限定的范围说清,使读者能与有漏、无明漏分别理解。

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本经语境与用法
通顺版
感官欲望的染污
词义与本经用法
kāma表示感官欲望这一侧重,āsava是染污;复合词把一般染污名称限定为其中一类。

获得解脱时,心从这类染污中解脱;它与有漏、无明漏分别列出。

采用“感官欲望”与“染污”相连的表达,既统一不用漏来作通俗解释,又保留不同染污种类的区别。
原经位置
MN36相关段落

有漏

bhavāsava

有漏(bhavāsava) · 词义诠释

bhava表示存在、成为某种存在,āsava表示使心受缚的染污。合起来是从存在、成为某种存在这一方面说的一类染污。

MN2把有漏与欲漏、无明漏并列,说明不恰当的注意会使它生起和增长。这里的“有”涉及成为某种存在。

“驱使自己不断成为某种存在的染污”是将有漏的作用展开说明,让读者理解它与持续成为某种存在的关系。

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本经语境与用法
通顺版
驱使自己不断成为某种存在的染污
词义与本经用法
bhava表示不断成为某种存在这一侧重,āsava是染污;复合词把一般染污名称限定为其中一类。

本句明确是bhavāsava这一类漏,不是泛指所有有染污的法。

采用“不断成为某种存在”与“染污”相连的表达,既统一不用漏来作通俗解释,又保留不同染污种类的区别。
原经位置
MN36相关段落

无明漏

avijjāsava

无明漏 · 词义诠释

avijjā表示没有清楚地看见,āsava表示使心受缚的染污。合起来是从没有清楚地看见这一方面说的一类染污。

MN2说,不恰当的注意会使无明漏生起和增长。它与欲漏、有漏一起,构成这里所要认识并断除的染污。

“‘没有清楚地看见’这一类染污”将无明与漏两部分连起来:看不清的状态持续作用,使心受到束缚。

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本经语境与用法
通顺版
“没有清楚地看见”这一类染污
词义与本经用法
avijjā表示没有清楚地看见这一侧重,āsava是染污;复合词把一般染污名称限定为其中一类。

在三类染污中,这一类用“没有清楚地看见”展开无明;保留“染污”作为本句正在断除的对象。

采用“没有清楚地看见”与“染污”相连的表达,既统一不用漏来作通俗解释,又保留不同染污种类的区别。
原经位置
MN36相关段落

业

kamma

业 · 词义诠释

kamma表示行为、所做的事。AN6.63以意向说明业:有了意向,人才通过身体、言语或内心行动。

AN6.63以意向说明业:人有了意向,便通过身体、言语或内心行动。经文随后讨论这些行为的差别、结果以及止息的道路。

“有意的行为”把“业”落实到日常能够理解的身、语、心活动,也说明意向在其中的重要性。

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本经语境与用法
通顺版
业
词义与本经用法
kamma本义关涉所做的行为;在业的修行说明中,《增支部》6.63明确以意向说明业,再说有意之后通过身、语、意行动。

众生死生智的叙述说众生依各自的业而去;这里业指行为,与所到的境地或果报不同。

保留业及随业而去的关系,不改成命运,也不把业直接当成果报。
原经位置
MN36相关段落

世尊

bhagavā(词干bhagavant)

世尊 · 词义诠释

bhagavant由bhaga与表示“具有”的-vant构成,词源上带有享有福分、吉祥的意味,与梵语bhagavat相应。巴利经文以它作为表达尊崇的称号;bhagavā是叙事中常见的形式。

MN27开头以bhagavā称呼佛陀,结尾又用bhagavantaṁ叙述婆罗门向佛陀说话。两种形式都指佛陀,只是它们在句子中承担的语法角色不同。

“世尊”沿用汉语佛典熟悉的尊称,传达敬重和尊崇;叙事中采用“佛陀”时,则直接说出所指的人。词源中的福分、吉祥帮助理解称号的背景,具体经句中的用法则是一种尊称。

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本经语境与用法
通顺版
世尊;叙事处按语境称佛陀
词义与本经用法
bhagavant是尊称词干,bhagavā是常见主格形式;经文叙事用它尊称佛陀。

叙述者与阿难用来尊称佛陀,不是个人姓名。

“世尊;叙述中依项目风格用佛陀”兼顾敬称与自然叙事,同段称谓应保持一致。
原经位置
MN36相关段落

沙门

samaṇa

沙门 · 词义诠释

samaṇa指离开一般在家生活而求道修习的人,当时多种流派都使用这一称谓。

MN27中,婆罗门询问乔达摩的修行成就;对话称他为“沙门乔达摩”。这里的沙门说明他是一位离开通常在家生活、从事求道修行的人。

“出家求道的修行者”说明沙门的身份和生活方向;保留“沙门”这个名称,也便于辨认其他经文中的同类人物。

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本经语境与用法
通顺版
出家求道的修行者(沙门)
词义与本经用法
samaṇa指离开一般在家生活而求道修习的人,当时多种流派都使用这一称谓。

这是一类出家求道者的称呼,涵盖不同教派。

“出家求道的修行者(沙门)”保留跨流派范围,不把每一个沙门都直接当成佛陀弟子。
原经位置
MN36相关段落

苦;苦的(依句法)

dukkha

苦 · 词义诠释

dukkha既可作为形容性的“苦、难以安稳”,也可指苦这一问题本身;它在苦谛、苦受、身心现象的性质中范围并不相同。

DN22的这一句列出出生、衰老、死亡,悲伤、悲泣、身体的不适、内心的苦恼与煎熬,以及与不喜爱者相遇、与喜爱者分离、想得到却得不到,最后以五取蕴概括苦迫。这里的苦迫涵盖多种身心处境。

“苦迫”中的“迫”说明受到逼迫、难以安稳。具体只谈不舒服的感受时,则用“苦受”的译法。

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苦迫 · 词义诠释

本条“苦迫”对应dukkha,用来展开苦这一经验所含的逼迫、难以安稳之意。

DN22所说的苦包括不得不面对衰老、死亡和离别,也包括想得到却得不到。它把这些处境与人所执取的五类身心现象联系起来。

“受到逼迫、难以安稳”说明“苦迫”的意思,使读者能从经文列举的处境理解这个总称。

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本经语境与用法
通顺版
苦/痛苦/疼痛/受苦(依语境)
词义与本经用法
dukkha 是完整词项,对应梵语 duḥkha;经中可作名词“苦”,也可作形容词“痛苦的”。dukkha-vedanā 是苦受,dukkha-samudaya 是苦的生起。词义须结合句法和语境辨明。

涵盖疼痛、难受、身心的受苦,以及更广的逼迫与不安稳。其范围可从明显的身体疼痛延伸到细微的身心负担;不能只用一种日常情绪概括。

本经苦行叙述主要是具体身体痛苦;开头还区分心的苦受;漏尽智处则是四圣谛的苦,范围更广。

根据实际语境用痛苦、苦受或苦,不将每一处都解释为同一种身体疼痛。
原经位置
MN36相关段落

诸欲

kāma(本经常见复数 kāmā)

欲(感官欲乐) · 词义诠释

kāma可指感官欲乐及对它的追求;经文常列可爱悦意的形色、声音、气味、味道和触知内容。

MN13先以悦意的五类感官对象说明欲乐的满足,随后说明为追求、获得和保护这些享受而产生的劳苦、争夺和危险。

“感官欲乐”指所追求的享受;“对感官享受的追求”则适合说内心的趋向。两种表达随句中侧重点选择。

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本经语境与用法
通顺版
感官欲乐
词义与本经用法
kāma可指感官欲乐及对它的追求;经文常列可爱悦意的形色、声音、气味、味道和触知内容。

木头譬喻与禅那段落中的欲,主要指感官欲乐及对它们的欲求;不包括一切想做事的意愿。

“感官欲乐;对感官享受的追求”依是在说对象还是追求对象的心态选择,避免只把欲理解成性欲。
原经位置
MN36相关段落

喜乐

pītisukha

离生喜乐 · 词义诠释

vivekaja中的-ja表示由此而生,viveka是远离;pītisukha并列喜悦与安乐。

MN39先说远离感官欲乐及有害状态,再说初禅具有由这种远离而生的喜悦和安乐。“离生”指出喜乐的来源。

这句说明初禅中的喜悦和安乐来自远离感官欲乐与不善状态,“由……而生”把来源说清。

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定生喜乐 · 词义诠释

samādhija以-ja表示由心安住而生,pītisukha仍是喜悦和安乐。

MN39在第二禅公式中说,朝向与审察止息,内心澄净、统一地安住,具有由安住所生的喜悦和安乐。“定生”指出这里喜乐的来源。

“由心的安住所生的喜悦和安乐”说出第二禅中喜乐的来源,与初禅公式的“由远离而生”相对照。

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本经语境与用法
通顺版
喜悦与安乐
词义与本经用法
pīti=喜、振奋;sukha=乐、安乐。复合表达保留两个成分。

欢喜和安乐。

喜悦与安乐分别译出;来自远离还是心的安住,仍由当前禅那句子限定。

通顺版用“喜悦与安乐”展开本句的用语;具体对象、修习动作与完成程度仍依所在句子表达。
原经位置
MN36相关段落

受

vedanā

受 · 词义诠释

vedanā表示感受,经文以乐、苦、不苦不乐分类,又以接触作为感受生起的条件。

SN12.2按视觉、听觉等六种接触分别说明由此生起的感受;MN74又按舒服、不舒服、两者皆非来分类。前一种分法看来源,后一种看感受的性质。

“感受”在这一分类中指舒服、不舒服或不苦不乐的体验。认知、意向等其他心的活动在经文中另外说明。

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本经语境与用法
通顺版
感受
词义与本经用法
vedanā表示感受,经文以乐、苦、不苦不乐分类,又以接触作为感受生起的条件。它在这些句中不是对事情的意见或判断。

乐受指愉快的感受,本身不等于染著。全经反复区分感受的生起和心是否被它占据。

保留自然中文“感受”,在需要时补明舒服、不舒服或中性,避免泛化成所有心的活动。
原经位置
MN36相关段落

尼乾陀若提子

Nigaṇṭha Nāṭaputta(亦见 Nātaputta)

通顺版
尼乾陀若提子;若提子
词义与本经用法
Nigaṇṭha对应梵语nirgrantha,含离系、无束缚者之意,是修行者称谓。Nāṭaputta中的putta意为子;前半通常联系到Nāta/Nāya氏族名,意为该族之子或族人,也有注释以父名解释。中文为音译,不按“若”“提”两个汉字拆义。

佛陀时代一位尼乾陀领袖的称谓,通常被认定为耆那教的摩诃毗罗,意译“大雄”。

本经结尾,萨遮迦把他列为自己曾辩论过的老师之一。不要把萨遮迦的尼乾陀子称谓理解成一定是这位领袖的亲生儿子。

两版保留完整称谓,方便与巴利原文及其他经文对照。通顺版在人物已明确时简称“若提子”,仍指同一个人,不表示另一位人物。
原经位置
MN36相关段落

尼乾陀子萨遮迦;阿耆毗舍那

Saccaka nigaṇṭhaputta;Aggivessana

通顺版
尼乾陀子萨遮迦;阿耆毗舍那
词义与本经用法
Saccaka是人名;nigaṇṭha是尼乾陀,putta为子;Aggivessana是对同一人的氏族称呼。

本经向佛陀发问的辩论者,属于尼乾陀即古印度耆那教的修行背景;萨遮迦与阿耆毗舍那指同一人。尼乾陀的名称有离系、无束缚者之意,不表示经文认定其已解脱。

菩提与庄春江保留尼乾陀子,坦尼沙罗直接称尼乾陀萨遮迦。此处“子”可涉及家族、出身的称谓,不能仅凭它就说萨遮迦是尼乾陀若提子的亲生儿子。

保留人名音译,说明称谓关系,避免把佛陀叫的阿耆毗舍那误认成另一位人物。
原经位置
mn36:3.1

阿罗逻迦罗摩;郁陀迦罗摩子;罗摩

Āḷāra Kālāma;Udaka Rāmaputta;Rāma

通顺版
阿罗逻迦罗摩;郁陀迦罗摩子;罗摩
词义与本经用法
都是人物名称;Rāmaputta中的putta为子,不能因此把郁陀迦与罗摩当成一个名字的随意简称。

觉悟前的求学经历中的不同人物。

第一段阿罗逻本人说明他所证得的无所有处;第二段郁陀迦讲述的是罗摩曾证得的非想非非想处。经文明说阿罗逻是老师,郁陀迦为同梵行者,并分别邀请共同领导、独自领导。

通顺版保留这两段的身份、时态和领导安排差别,不把它们机械合为两位老师教了相同内容。
原经位置
mn36:15.9

身与心已经远离诸欲

kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā

通顺版
身心虽然已经远离感官欲乐
词义与本经用法
kāyena为以身,cittena为以心,vūpakaṭṭha为远离。

此处的远离不能直接等于内心欲求已完全灭尽,因为下一句明确否定后者。

第二个木头譬喻中,保存底本与庄春江都列出身与心;坦尼沙罗译作仅身体远离,菩提译本也只说身体远离。三者后句都指出内心欲求尚未完全止息。

本稿两版保留底本的身心,不悄悄删去心。可理解为已经退离欲乐,却仍残留内在欲求;这是为说明句子所作的解释,并非已经解决所有传本差别。
原经位置
mn36:18.11

前所未闻、自然呈现

anacchariyā pubbe assutapubbā

通顺版
以前从未听过的譬喻自然浮现
词义与本经用法
pubbe assutapubba指以前未曾听过;anacchariya在本句的解释有分歧。

譬喻没有先从别人那里听来,而浮现在心中。

坦尼沙罗译为自然出现,菩提译为自发出现;庄春江译为不可思议。本稿采用前两者所表达的自发浮现之义,仍保留此前未听闻的条件。

用自然浮现说明叙述的发生方式,而不增写成神秘启示或外在神灵传授。
原经位置
mn36:17.1

钻头;鲶鱼皮色;四种豆汤

sikhara;maṅguracchavi;豆类名

通顺版
钻头;像鲶鱼皮的颜色;豆汤
词义与本经用法
这里都是具体物品、颜色或食材词,不是修行概念。

苦行叙述用日常物象说明疼痛、消瘦与肤色变化。

sikhara的工具解释有钻刺与锐刃之别,两家英译用剑,庄译用刀刃;本稿取尖锐钻具。maṅguracchavi字面涉及鲶鱼皮,两英译及庄译均解释成金色。豆名在译本间也不完全一致,最后一种暂不强定现代植物物种。

比喻的重点是疼痛与衰弱,而非证明某种生理机制。准确版保留这些具体意象;食材与颜色的物种、色值不作过度断定。
原经位置
mn36:29.3

不苦不乐;乐受

adukkhamasukha;sukhā vedanā

通顺版
不苦不乐;乐受
词义与本经用法
前一词表示既非苦也非乐;后一词是愉快的感受。

两个表达在此处相邻出现,不能直接当作同一种受的定义。

第四禅句明确说不苦不乐,紧接着底本仍重复“这样的乐受也不占据心”。坦尼沙罗、庄春江也保留这一重复。本稿照录此处结构,不将第四禅偷偷改成仍有乐受。

四禅总体可在较宽意义上称安乐,但这个解释不能抹掉感受分类上的不苦不乐。读者应把具体禅支与反复强调不受快乐支配的句式分开看。
原经位置
mn36:35-37.6

具念、正知地进入睡眠

sato sampajāno niddaṁ okkamitā

通顺版
持续观察,并清楚知道整体状态,进入睡眠
词义与本经用法
sato为有念,sampajāno为正知;niddaṁ okkamati是进入睡眠。

说明进入睡眠时的念与正知。

两个修习作用都保留,再接进入睡眠这个动作。

通顺版用“持续观察,并清楚知道整体状态,进入睡眠”展开本句的用语;具体对象、修习动作与完成程度仍依所在句子表达。
原经位置
mn36:46.1

阿罗汉;正等觉者;如来

arahant;sammāsambuddha;tathāgata

通顺版
阿罗汉;正等觉者;如来
词义与本经用法
阿罗汉与值得尊敬供养及修行完成相联系;正等觉者表示圆满正觉;如来为佛陀尊号。

佛教中的成就称谓或佛陀尊号。

苦行时天神称乔达摩为阿罗汉,是天神在故事中的判断,当时尚未叙述觉悟;结尾萨遮迦也以阿罗汉、正等觉者赞叹佛陀。应分清发言人与叙事阶段。

保留称号并说明所指,不把天神的发言直接当作叙述者确认当时已经觉悟。
原经位置
mn36:26.6

冒犯与逼迫;专为我

āsajja upanīya;mamevārabbha

通顺版
冒犯和逼问;在对我说
词义与本经用法
前组词描述交谈的冒犯、逼问;后组表示以我为所指、针对我。

本经包含挑战和回应的语气,不是所有表面赞同都纯粹出于赞美。

萨遮迦说相信佛陀已修身修心,佛陀仍指出其冒犯。坦尼沙罗第2注解释,这是把自己放在评判佛陀的位置。说法段的“针对我”,坦尼沙罗另译出攻击意味;菩提和庄译未明确加上攻击。

本稿保留挑战语气,但“在对我说”不擅加攻击,随后明确佛陀说法是为了使人明白。
原经位置
mn36:10.3

智;证知;体证

Ñāṇa;abhiññā;sacchikatvā

通顺版
明知;亲自了知;亲身体证
词义与本经用法
ñāṇa是知、智;abhiññā强调直接证知;sacchikaroti为亲自实现、作证。

学习复述与亲自实现所学内容不同。

求学时先能背诵、宣称知道,后来才亲自实现定境。三明又是不同内容的知见。不是每次“知道”都表示究竟觉悟,也不是所有体证都等于涅槃。

用亲自体验并领悟、亲身体证表明直接实现,不把会讲教说写成已经解脱。
原经位置
mn36:13.8

厌离

nibbidā(本句 nibbidāya)

厌离 · 词义诠释

nibbidā表示对原先依恋的经验不再迷恋、不再热衷,在修行序列中由看清其性质而来。

SN22.59引导弟子看清五蕴的变化与不可靠性,随后说不再迷恋、贪恋消退,进而获得解脱。

“不再迷恋;看清后不再热衷”说明这种转变的来由:看清了原先依恋之物的性质,心不再像从前那样热衷于它。

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本经语境与用法
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不再迷恋;看清后不再热衷
词义与本经用法
nibbidā表示对原先依恋的经验不再迷恋、不再热衷,在修行序列中由看清其性质而来。

用“不再迷恋”或“看清后不再热衷”表达由看清而发生的离心,具体对象和过程照本句保留。

“不再迷恋;看清后不再热衷”表达转变的依据,不把它误作瞋恨或厌恶一切的情绪。
原经位置
mn36:14.14;mn36:15.34

止灭

nirodha(本句 nirodhāya)

止息 · 词义诠释

nirodha表示止息、停止;在缘起和四谛中,所止息的对象由前后语句指出。

SN56.11说明苦的止息时,指出同一渴求完全退去、止息,并以放舍、解脱、不再依恋等词进一步说明。此处止息的对象是渴求。

“止息;停止生起”强调这一过程已经停止。读整句时,知道止息的是什么,才能理解它与苦的止息的关系。

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止息
词义与本经用法
nirodha表示止息、停止;在缘起和四谛中,所止息的对象由前后语句指出。

以“止息”表达停止生起;是否彻底、永久止息,须由句中对象与程度限定。

“止息;停止生起”突出经验不再续生,保持与单纯暂时压住感觉的区别。
原经位置
mn36:14.14;mn36:15.34

寂止

upasama(本句 upasamāya)

寂静 · 词义诠释

upasama表示平息、寂止,常在导向某目标的句中以upasamāya出现。

《相应部》56.11中,佛陀说明中道使洞察与认识生起,并导向平息、亲自证知、觉悟和涅槃;平息在这里属于修行的方向。

“内心的扰动平息下来”用自然的中文说明寂静所指的状态;经文可以说修行导向这一目标,也可以说明它已经发生。

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本经语境与用法
通顺版
内心扰动平息
词义与本经用法
upasama表示平息、寂止,常在导向某目标的句中以upasamāya出现。

本经修行目标的并列句用“内心扰动平息”,表达平息的是修习中的扰动。

“扰动平息;内心的扰动平息下来”以动作解释寂静,并保留导向与已经完成的区别。
原经位置
mn36:14.14;mn36:15.34

证知

abhiññā(本句 abhiññāya)

证知 · 词义诠释

abhiññā可作为证知的名词,也可在sayaṁ abhiññā等句式中表达亲自证知之后;abhijānāti则是相应的动词形式。它们强调直接认识,所认识的具体内容由句子给出。

SN56.11说,中道能够导向亲自证知、觉悟和涅槃。“证知”在这里说明一种亲身获得的认识,经文同时交代这条道路的最终目标。

“亲自体验并领悟”使“证知”更具体:所知来自自己的体验。它所指的内容,可以是某种修习状态,也可以是经文明确说出的解脱成就。

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本经语境与用法
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亲自体验并领悟
词义与本经用法
abhiññā可作为证知的名词,也可在sayaṁ abhiññā等句式中表达亲自体验并领悟之后;abhijānāti则是相应的动词形式。它们强调直接认识,所认识的具体内容由句子给出。

以亲自体验和领悟表达直接证知;具体证知的内容由本句列出。

“亲自体验并领悟”凸显认识来自亲身经验。对象是某种修习状态还是最终解脱,要由上下文继续限定,避免把“证知”一概读成最终成就。
原经位置
mn36:14.14;mn36:15.34

正觉

sambodha(本句 sambodhāya)

正觉 · 词义诠释

sambodhi表示觉悟、觉醒的成就。经文可以说一条道路导向这一成就,也可以说修行者已经达到它。

SN56.11先说中道导向觉悟,随后说明佛陀怎样完成对四圣谛的认识与实践。前一句说道路的目标,后文才说这个目标已经达到。

“通过亲身修行而彻底领悟,获得解脱”说明正觉所指的成就。句中的“导向”与“已经达到”,分别表示修行方向和已经完成的结果。

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本经语境与用法
通顺版
通过亲身修行而彻底领悟、获得解脱
词义与本经用法
sambodhi是表示觉悟、觉醒成就的名词。在导向某一目标的句式中,它处于目标的位置;在成就宣告中,则说明已经达到。

把亲身修行、彻底领悟和获得解脱的关系展开;趋向某一目标的句子保留其趋向语气。

通顺版用“通过亲身修行而彻底领悟、获得解脱”展开本句的用语;具体对象、修习动作与完成程度仍依所在句子表达。
原经位置
mn36:14.14;mn36:15.34

涅槃

nibbāna(本句 nibbānāya)

涅槃 · 词义诠释

涅槃是经文所说的解脱目标。巴利语为nibbāna,经文常以贪恋退去、渴求止息、不再执取来说明这个目标。

《如是语》44说明两种涅槃界:一种是已经断尽染污,仍然有感官活动并感受苦乐;另一种则涉及生命终结后,身心经验不再延续。两者都以染污的断尽为基础。

保留“涅槃”这一专名,并用经文对贪恋、渴求与执取止息的说明来解释它。这样可以兼顾这个名称在不同经句中的完整含义。

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本经语境与用法
通顺版
涅槃
词义与本经用法
nibbāna是经文给解脱目标使用的名称,常与贪恋的退去、渴求的止息和不再执取相联系。这里用经文的说明解释它,不靠未经核实的字源故事作定义。

两种深细定境仍导向相应的再生,因此未达到这里所求的涅槃。这个词不只是死亡、进入另一地方或一时没有感受;本经是在觉悟与染污灭尽的脉络中使用它。

正文保留“涅槃”,释义再说明其修习与解脱含义;这样既保留通行名称,也不以一个日常比喻替代整项成就。
原经位置
mn36:14.14;mn36:15.34

信;仅凭信

saddhā;saddhāmattaka

通顺版
信心;仅凭信心
词义与本经用法
saddhā表示信任、信心,对应梵语śraddhā;saddhāmattaka中的matta表示仅仅,合起来是仅凭信心。

对所信之事有信心;所信的内容须由上下文确定。

这里一方面说菩萨相信老师应当已经亲自实现所说的境界,不是仅凭信心宣称;另一方面说老师对修行有信心,自己也有,可以投入修习并亲自体证。

通顺版保留“信心”,在列举修习条件时补明“对修行”,让读者知道信任的方向。信心支持实践,亲身体证则说明已经亲自实现,两者各有作用。
原经位置
mn36:13.10;mn36:13.16;mn36:15.9;mn36:15.15

精进

viriya(本经亦写 vīriya)

通顺版
努力;努力用功
词义与本经用法
viriya与vīra(勇健者)相关,表示力量、努力、用功。后文āraddhaṁ vīriyaṁ说努力已经发动,asallīnaṁ另说没有退缩。

为所要完成的事付出努力。

菩萨认为自己也能努力修习,从而尝试亲自实现老师所教的境界。叙述苦行时,经文也说他已经用功而没有退缩;这说明努力的程度与修行方法能否达成目标须分别判断。

“努力用功”把精进说成日常能理解的动作;“没有退缩”保留旁边另一个原词的意思。原词本身不增加一刻不停的要求。
原经位置
mn36:13.17;mn36:15.16;mn36:20.7;mn36:21.7;mn36:22.7;mn36:23.7;mn36:24.7;mn36:25.7

定;定所生

samādhi;samādhija

通顺版
心的安住;由心的安住而生
词义与本经用法
samādhi与sam-ā-√dhā(放置、安置)有关;samādhija由samādhi加表示生起的-ja构成,意为由定而生。

心的安住。

前文把心能安住列为菩萨与老师都有的修习条件;第二禅则把喜悦与安乐说成由心的安住而生。同一句还以cetaso ekodibhāva另说心的专一,二者应分别对应。

名词用“心的安住”,放进能力的句子便写“让心安住”,表示它在修行中的作用。这里没有仅凭这个词指定某种操作方法,也没有把任何一次心的安住直接等同于已经解脱。
原经位置
mn36:13.19;mn36:15.18;mn36:35-37.1

慧

paññā

慧 · 词义诠释

paññā指能够理解、辨别和洞察的能力;paññāya等词形可表示“通过这种能力”。它既可以被培养,也可以在体证和断除染污的句中发挥作用。

SN56.11将慧与眼、智、明、光明一起列出,说明对四个真相及其修行任务的认识生起。这里的慧与看清苦迫及其止息的道路相连。

“领悟和明辨”说明慧的作用:既能领会所经历的情况,又能分辨它的性质,以及怎样的修习有助于离苦。

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本经语境与用法
通顺版
领悟和明辨
词义与本经用法
paññā指能够理解、辨别和洞察的能力;paññāya等词形可表示“通过这种能力”。它既可以被培养,也可以在体证和断除染污的句中发挥作用。

菩萨想到自己也有这种能力,可以学习、检验并亲自实现所教的内容。经文此时仍在叙述觉悟之前,不能把这里的慧预先写成已经完成的究竟解脱之智。

“领悟和明辨”同时表达领会实际情形与分辨性质的作用;在解脱语境中保留体验基础,不弱化为单纯聪明或学识丰富。
原经位置
mn36:13.20;mn36:15.19

迷痴;迷痴者;不迷痴者

sammoha;sammūḷha;asammūḷha

通顺版
迷痴;不再迷痴
词义与本经用法
sammoha表示迷惑、迷乱;sammūḷha是陷于迷惑的,asammūḷha前面的a-表示否定,即不迷惑。sammohavihāra由sammoha与vihāra(住、度日)组成。

对真实情形迷惑不明;本经随后具体说明如何判断这种迷痴。

萨遮迦转述一些修行者的说法,把白天睡觉称为迷痴地度日。佛陀却指出,不能只凭这一点判断:那些使心染污、招致再有并导致未来出生、衰老与死亡的染污尚未断除,才称为迷痴;已断除则不迷痴。关键在染污是否断除,而不是睡眠本身。

保留迷痴,使读者能看见双方对同一词的不同用法;释义以对真实情形的迷惑及染污未断说明它在本段的意思。它不只是刚睡醒的迷糊,也不是用来评价一个人的智力。
原经位置
mn36:46.2—46.4;mn36:47.1—47.4

有;再有;招致再有

bhava;punabbhava;ponobbhavika(本句 ponobbhavikā)

通顺版
存在;再次存在;招致再次存在
词义与本经用法
bhava与bhavati(成为、存在)相关;puna表示再次,punabbhava是再次存在。ponobbhavika为相关形容词;本句ponobbhavikā修饰复数的āsavā(漏、染污)。

“有”在这里说的是成为、存在;“再有”是再度存在,不是拥有某件东西。

本句描述染污会招致再有,随后明确说它会导致未来的生、老、死。因此,这里的再有指生命的再次存在、再生;不能只理解成眼前念头又出现,或一时想成为某种社会身份。

通顺版用“招致再次存在”表达再有,并在释义中补明本段的再生语境。这里是描述染污所带来的后果,与“有漏”这一染污类别的名称不同,不能互相替换。
原经位置
mn36:47.1;mn36:47.3;mn36:47.5;mn36:47.7

受食

paṭiggaṇhāti(本句 paṭiggaṇhanti)

通顺版
接受食物
词义与本经用法
paṭiggaṇhanti是paṭiggaṇhāti的复数形式,表示他们接受、领受。

接受别人递来或给予的东西。

本句列举这些苦行者不在什么地点、情况下接受食物。末尾有狗等候和苍蝇飞集的限制承接前面同一个接受动作。

用“接受食物”把受食展开,保留接受他人所给这一层,不改成单纯在那里吃饭。
原经位置
mn36:5.5

热恼(诸欲的)

kāmapariḷāha(本句 kāmapariḷāho)

通顺版
欲望带来的煎熬
词义与本经用法
kāma在此指感官欲望;pariḷāha表示灼热、烧灼般的苦恼。复合词描述由感官欲望带来的煎熬。

欲望使心受煎熬,难以自在。

三个譬喻都依次列出欲求、爱恋、迷醉、渴求和热恼,说明内心对欲乐的牵连。这里是最后一项,条件分别是尚未舍去、尚未充分止息,或已舍去、已止息。

“欲望带来的煎熬”把热恼的比喻说清楚,同时与前面的渴求保持区分;它不只是身体发热。
原经位置
mn36:17.11

不放逸;热诚;专心

appamatta;ātāpin;pahitatta(本句 appamattassa ātāpino pahitattassa)

通顺版
保持警醒;热心投入;全心投入修习
词义与本经用法
appamatta表示不疏忽、不放逸;ātāpin表示热切用功;pahitatta表示心已投入、决意致力。此处三词共同描述正在这样修行的人。

警醒而不疏忽,热切投入,专心致力。

三个并列词分别说明不松懈、热心和立定心志修习的态度。

通顺版用“保持警醒;热心投入;全心投入修习”展开本句的用语;具体对象、修习动作与完成程度仍依所在句子表达。
原经位置
mn36:39.2

低劣;殊胜

hīna;paṇīta(本句 hīne paṇīte)

通顺版
处境低下;处境优越
词义与本经用法
hīna表示低下、低劣;paṇīta表示优越、上等。本句用它们描述所见众生。

这里说众生所处情形的高下优劣。

天眼叙述先说众生死亡与再生,再列举处境、美丑以及去处,并说随各自的业而去。译文保留这些分别,不以处境高下直接代替善恶评价。

“处境低下、优越”让读者知道这里在比较何种情形;“优越”替换不常见的殊胜,不额外指定为财富或社会地位。
原经位置
mn36:40.2

米饭和粥糜

odana-kummāsa(本句 odanakummāsaṁ)

通顺版
米饭和粥
词义与本经用法
odana为煮熟的饭;kummāsa为一种谷物制成的食物,现代译法有粥与面包等不同理解。这里是两个食物名称的组合。

本经选用米饭和粥的解释;不据此确定古代配方。

在极度消瘦后,菩萨决定恢复进食。这里列出的是所吃食物,不是新的禅修方法。坦尼沙罗译为rice and porridge,即米饭和粥;菩提译本后项作bread,即面包。

采用日常用语“粥”,保留本经原先选定的食物理解;准确版仍写粥糜。两种现代解释的差异提示古代食物名称不宜强定为某一种今天的食品。
原经位置
mn36:33.2

心得定

samāhita(本句 samāhite citte)

通顺版
心安住
词义与本经用法
samāhita是描述已安置、已安住的形容词;samāhite citte在此表示心已处于这样的状态。

心已经安住下来。

经文在四禅之后,先描述心的安住、清净、柔软、堪用等情形,再说把心转向三种明知。后面各项特点仍分别保留。

通顺版依句法写“心这样安住”或“心同样安住”,表达已经达到的状态,并不额外补充集中于某个对象的方法。
原经位置
mn36:38.1;mn36:40.1;mn36:42.1

使之得定

samādahati(本句 samādahāmi)

通顺版
使心安住
词义与本经用法
samādahāmi是samādahati的第一人称形式,在本句中表示我使心安住。

让心安住下来。

佛陀说法结束后,把心安立在内、安顿下来,使心专一,并使它安住。这里“专一”对应ekodiṁ karomi,是句中另行列出的动作。

通顺版用“使心专一、安住”承接前面的叙述,让两个动作在中文中自然相连;安住不是专一的改写,两者分别有自己的原词。
原经位置
mn36:45.6

离随染

vigatūpakkilesa(本句 vigatūpakkilese)

通顺版
远离染污
词义与本经用法
pariyodāta表示明净,anaṅgaṇa含无污垢的否定结构,vigatūpakkilesa由染污已经离去的含义组成,三者都在句中限定心。

本句将它与清净、明净、无垢等词并列,描述心可以转向三种明知的状态。后文“漏尽”用的是āsava,不能仅因中文都出现染污,就把两个原词混为一词。

“远离染污”沿用本句的表达,并由释义标明具体原词与语境。它并未提前宣称此时三类漏已经全部灭尽;漏尽是后文第三明的内容。
原经位置
mn36:38.1;mn36:40.1;mn36:42.1

上人法;殊胜圣智见

uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesa

通顺版
uttari manussadhammā:超越常人的修行成就
alamariyañāṇadassanavisesa:堪称圣者的非凡认识和亲见
词义与本经用法
uttari manussadhammā表示超越通常人的状态;alamariyañāṇadassanavisesa连接足以堪称圣者、认识与亲见、非凡差别等成分。

本词组描述超常修行成就中堪称圣者的非凡认识和亲见。

通顺版展开超越常人的修行成就及圣者的非凡认识与亲见,使长复合表达的范围完整;原句的否定、质疑或肯定必须保留。
原经位置
mn36:30.1、mn36:30.2、mn36:30.3、mn36:30.4、mn36:30.5、mn36:30.6

柔软;适业/适于运用;住立/安住;不动

mudubhūta / kammaniya / ṭhita / āneñjappatta

通顺版
mudubhūta:柔软灵活
kammaniya:适于运用
ṭhita:稳定
āneñjappatta:不受扰动
词义与本经用法
原经位置:mn101:42.1;mn36:38.1;mn76:47.1。关联词条:C600。原文及上下文见来源与沿革。

分别说明心柔软灵活、适于运用、稳定并不受扰动的状态;后文在此基础上把心转向所要证知的内容。

分别说明心柔软灵活、适于运用、稳定并不受扰动的状态;后文在此基础上把心转向所要证知的内容。

通顺版展开为“mudubhūta:柔软灵活
kammaniya:适于运用
ṭhita:稳定
āneñjappatta:不受扰动”,保留本句所说的状态或动作。
原经位置
mn36:38.1、mn36:38.2

明净;无垢;离随染

pariyodāta / anaṅgaṇa / vigatūpakkilesa

通顺版
pariyodāta:清澈明净
anaṅgaṇa:没有污垢
vigatūpakkilesa:远离染污
词义与本经用法
原经位置:mn101:42.1;mn36:38.1;mn76:47.1。关联词条:C033、C187、C600。原文及上下文见来源与沿革。

表示心清澈明净、没有污垢而远离染污。具体形容词仍依当前句子分别保留。

表示心清澈明净、没有污垢而远离染污。具体形容词仍依当前句子分别保留。

通顺版展开为“pariyodāta:清澈明净
anaṅgaṇa:没有污垢
vigatūpakkilesa:远离染污”,保留本句所说的状态或动作。
原经位置
mn36:38.1、mn36:38.2

词语释义

底本与译稿说明

Mahāsaccakasuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.

大萨遮迦经终,第六。(“第六”指品内次序。)

中文据巴利底本独立译写,以坦尼沙罗尊者、Ñāṇamoli/菩提比丘及庄春江译本作比较,并非任何一家现代译文的完整中文转译。

巴利底本 · 坦尼沙罗尊者译本 · Ñāṇamoli/菩提比丘译本转载 · 庄春江译本

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