本经说明《长部》1 提出的一个原则：普通凡夫称赞佛陀时，往往只谈和持戒有关的小事。他们其实不明白，佛陀真正值得称赞的更深理由。
这里，游方者沙俱罗·优陀夷和佛陀交谈时说，佛陀受弟子敬重，是因为他吃得少；在食物、衣服与住处上知足少欲；并且独处修行。佛陀回答说，弟子中有人比他吃得更少；在食物、衣服与住处方面比他奉行更严格的苦行；独处修行也比他更严谨。要是沙俱罗·优陀夷说的就是佛陀受敬重的全部理由，这些苦行更严格的弟子就根本不会敬重佛陀。
随后佛陀解释弟子敬重他的五个更深理由。这五项可分两类：他的品格，以及他教导弟子掌握各种修行善巧、直到苦完全止息的能力。
因为佛陀在本经说，他不像某些弟子那样遵行严格的苦行规范，有些人把本经解作对这些弟子及一般苦行法的含蓄批评。然而，这种解释脱离了两层语境：一是本经内部的语境，二是佛陀在其他经中谈苦行法时的语境。
从本经看，佛陀的说法没有任何地方暗示他以任何方式批评那些更严格的弟子。再看他在其他经中关于苦行的说法，也不难看出为什么。《中部》101 有一段特别相关：
“假设一位制箭师把箭杆放在两团火焰之间烘烤加热，使它变直而有韧性。后来，他不再把箭杆放在两团火焰之间烘烤加热，使它变直而有韧性。为什么？因为他已经达成当初烘烤加热箭杆的目的。所以后来，他不再把箭杆放在两团火焰之间烘烤加热，使它变直而有韧性。”
“同样，比丘注意到：‘当我随自己的喜好而活时，内在的不善法会增长，善法会减退；但当我在艰苦与疼痛中勉力修行时，不善法会减退，善法会增长。既然如此，为什么不在艰苦与疼痛中勉力修行呢？’于是他便在艰苦与疼痛中勉力修行；当他这样修行时，不善法减退，善法增长。后来，他不再在艰苦与疼痛中勉力修行。为什么？因为他已经达成当初在艰苦与疼痛中勉力修行的目的。所以后来，他不再这样修行。”——《中部》101
这段话说明两点。第一，有些人发现，自己放纵某些享受时，心中就会引发不善法。在这种情况下，他们必须避开这些享受，在艰苦中修行。这正是佛陀弟子可以遵行比佛陀更严格的苦行规范的正当理由，佛陀也没有理由批评他们。
第二点解释佛陀自己为什么不再遵行苦行规范：他已经达成目标，即便吃更多食物，使用精美的食物、衣服与住处，并生活在弟子和来访者环绕的环境中，也不再有退转的危险。他就像那位已把箭矫直的制箭师，不再需要在两团火焰之间加热箭杆。
佛陀没有采取“所有苦行都不好”或“所有苦行都好”的一向立场，而是分析地处理这个问题：
“如果奉行一种苦行时，不善法增长、善法减退，我说这类苦行不应奉行。但如果奉行一种苦行时，不善法减退、善法增长，我说这类苦行应当奉行。”——《增支部》10:94
“村长，若有人说：‘沙门乔达摩批评一切苦行，说他一概谴责、贬低所有过粗陋艰苦生活的苦行者。’这种人说的不是我说的话，他以不实不真的话诽谤我……”
“至于过粗陋艰苦生活的苦行者：若他使自己受苦、折磨自己，没有证得善巧境地，也没有证得超越常人的境界、真正属于圣者的殊胜知见，这样的苦行者可从三方面受到批评。是哪三方面？‘他使自己受苦、折磨自己。’这是他应当受到批评的第一个方面。‘他没有证得善巧境地。’这是他应当受到批评的第二个方面。‘他没有证得超越常人的境界、真正属于圣者的殊胜知见。’这是他应当受到批评的第三个方面……”
“至于过粗陋艰苦生活的苦行者：若他使自己受苦、折磨自己，证得了善巧境地，也证得了超越常人的境界、真正属于圣者的殊胜知见，这样的苦行者可从一个方面受到批评，也可从两个方面受到赞扬。哪一个方面应当受到批评？‘他使自己受苦、折磨自己。’这是他应当受到批评的一个方面……哪两个方面应当受到赞扬？‘他证得了善巧境地。’这是他应当受到赞扬的第一个方面。‘他证得了超越常人的境界、真正属于圣者的殊胜知见。’这是他应当受到赞扬的第二个方面。”——《相应部》42:12
最后的例子显示，苦行本身不一定违背中道。人可以一路遵行苦行，证得圣者成就。而且正如本经显示，只有把修行道路走到圆满、证得圣者成就，才能充分体会佛陀是多么善巧的导师。