沙門果經

聞如是：

一時，佛在羅閱城耆婆伽梨園中，與千二百五十弟子俱，盡是阿羅漢，諸漏已盡，六通清徹，唯除一人，阿難比丘也。

爾時，王阿闍世七月十五日受歲時，夜半明星出現，告月光夫人曰：「今十五日月盛滿，極為清明，當應施行何事？」

夫人報曰：「今十五日說戒之日，應當作倡伎樂，五欲自娛樂。」

時，王聞此語已，不入其懷。王復告優陀耶太子曰：「今夜極清明，應作何事？」

優陀耶太子白王言：「如今夜半極清明，應集四種之兵，諸外敵異國不靡伏者，當往攻伐。」

是時，王阿闍世聞此語已，亦復不入其意。復語無畏太子曰：「如今極清明之夜，應何所施行？」

無畏王子報曰：「今不蘭迦葉，明諸算數，兼知天文地理，眾人所宗仰。可往至彼問此疑難，彼人當與尊說極妙之理，永無留滯。」

時，王聞此語已，亦不入其意。復語須尼摩大臣曰：「如今之夜極為清明，應何所施行？」

須尼摩白王言：「如今夜半極為清明，然阿夷耑近在不遠，多所曉了，唯願大王往問其宜。」

王聞此語已，亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」

婆羅門報曰：「如今十五日極為清明，然有瞿耶樓近在不遠，唯願大王往問其義。」

時，王聞此語已，復不合其意。復語摩特梵志曰：「如今夜半極為清明，應作何事？」

梵志報曰：「大王當知，彼休迦旃近在不遠，唯願大王往問其情。」

王聞此語已，復不合其意。復告索摩典兵師曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」

索摩報曰：「先畢盧持近在不遠，明諸算術，可往問其義。」

王聞此言已，亦不合其意。復告最勝大臣曰：「如今十五日極為清明，應何所施行？」

最勝白王言：「今有尼揵子，博覽諸經，師中最上，唯願大王往問其義。」

王聞此語已，不合其意。復作是思惟：「此諸人等，斯是愚惑，不別真偽，無有巧便。」

爾時，耆婆伽王子在王左側，王顧語耆婆伽曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」

是時，耆婆伽即前長跪，而白王言：「今如來近在不遠，遊貧聚園中，將千二百五十弟子，唯願大王往問其義。然彼如來為明為光，亦無疑滯，知三世事，靡不貫博，自當與王演說其事，王所有狐疑，㸌然自悟。」

是時，王阿闍世聞耆婆伽語已，歡喜踊躍，善心生焉，即歎耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快說斯言。所以然者，我今身心極為熾然，又復無故取父王殺，我恒長夜作是念：『誰堪任悟我心意者？』今耆婆伽向所說者，正入我意。甚奇！甚特！聞如來音響，㸌然大悟。」

時，王向耆婆伽便說此偈：

「今日極清明，心意不得悟，
汝等人人說，應往問誰義。
不蘭阿夷耑，尼揵梵弟子，
斯等不可依，不能有所濟。
今日極清明，月滿無瑕穢，
今問耆婆伽，應往問誰義。」

是時，耆婆伽復以偈報王曰：

「聞其柔軟音，得脫摩竭魚，
唯願時詣佛，永處無畏境。」

時，王復以偈報曰：

「我昔所施行，於佛無益事，
害彼真佛子，名曰頻婆娑。
今極懷羞恥，無顏見世尊，
汝今云何說，使吾往見之？」

是時，耆婆伽復以偈報王曰：

「諸佛無彼此，諸結永已除，
平等無二心，此是佛法義。
設以栴檀香，以塗右手者，
執刀斷左手，心不起增減。
如愍羅云子，一息更無二，
持心向提婆，怨親無有異。
唯願大王屈，往覲如來顏，
當斷其狐疑，勿足有留滯。」

是時，王阿闍世告耆婆伽王子曰：「汝今速嚴駕五百牙象，五百牸象，然五百燈。」

耆婆伽對曰：「如是，大王！」是時，耆婆伽王子即時嚴駕千象，及然五百燈，前白王言：「嚴駕已辦，王知是時。」

爾時，王阿闍世將諸營從，往詣梨園中，中路便懷恐怖，衣毛皆竪，還顧謂耆婆伽王子曰：「吾今將非為汝所誤乎？將非持吾與怨家耶？」

耆婆伽白王：「實無此理，唯願大王小復前進，今如來去此不遠。」

時，王阿闍世意猶懷恐，重告耆婆伽曰：「將非為汝所惑，又聞如來將千二百五十弟子，今不聞其聲？」

耆婆伽報曰：「如來弟子恒入三昧，無有亂想，唯願大王小復前進。」

阿闍世王即下車，步入門至講堂前，默然而立，觀察諸聖眾，還顧謂耆婆伽曰：「如來今在何處？」爾時，一切聖眾盡入炎光三昧，照彼講堂，靡不周遍。

是時，耆婆伽即時長跪，伸右手指示如來言：「此是如來，最在中央，如日披雲。」

是時，王阿闍世語耆婆伽曰：「甚奇！甚特！今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明？」

耆婆伽白王：「三昧之力故放光明耳。」

王復告曰：「如我今日觀察聖眾，極為寂然，使我優陀耶太子亦當如是寂然無為。」時，王阿闍世叉手，自稱說曰：「唯願世尊當見觀察。」

世尊告曰：「善來，大王！」王聞如來音響，極懷歡喜，如來乃見稱說王號。

時，王阿闍世即至佛所，五體投地，以兩手著如來足上，而自稱說：「唯願世尊當見垂愍，受其悔過。父王無罪而取害之，唯願受悔，後更不犯，自改往修來。」

世尊告曰：「今正是時，宜時悔過，無令有失。夫人處世，有過能自改者，斯名上人。於我法中，極為廣大，宜時懺悔。」是時，王禮如來足已，住一面坐。

時王白佛言：「唯願欲有所問，如來聽者，乃敢問耳。」

佛告王曰：「有疑難者，宜時問之。」

王白佛言：「於現世造福，得受現報不乎？」

佛告王曰：「古昔已來頗以此義，曾問人乎？」

王白佛言：「我昔曾以此義而問他人不蘭迦葉：『云何，不蘭迦葉！現世作福得受現報乎？』不蘭迦葉報我言：『無福、無施，無今世、後世善惡之報，世無阿羅漢等成就者。』當我爾時，問此受果之報，彼報曰：『無也。』如有人問以瓜義，報以㮈理，今此迦葉亦復如是。時，我作是念：『此梵志已不解義，豪族王種所問之義，此人方便引餘事報我。』世尊！我即欲斷其頭，即不受其語，尋發遣之。

「時，我復至阿夷耑所，而問此義，阿夷耑報我言：『若於江左殺害眾生，作罪無量，亦無有罪，亦無惡果之報。』時我，世尊！復作是念：『我今問現世受報之義，此人乃持殺害報吾，猶如有人問梨之義，以㮈報之。』即捨之去。

「復至瞿耶樓所，而問此義。彼人報我曰：『於江右邊造諸功德，不可稱計，於中亦無善之報。』我爾時復作是念：『吾今所問義者，竟不報其理。』復捨之去。

「復往至彼休迦栴所，而問斯義。彼人報曰：『唯有一人出世，一人死，一人往返受其苦樂。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃將生死來相答。』復捨之去。

「往問先毘盧持如此之義。彼人報我言：『過去者以滅，更不復生；當來未至，亦復不有；現在不住，住者即變易。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃持三世相酬，此非正理。』即復捨去。

「至尼揵子所，而問此義：『云何，尼揵子！頗有現世作福得受現世報也？』彼報我言：『無因無緣，眾生結縛；亦無有因，亦無有緣，眾生著結縛；無因無緣，眾生清淨。』時我復作是念：『此梵志等斯是愚惑，不別真為，猶盲無目，所問之義，竟不相報，如似弄轉輪聖王種。』尋復捨之去。今我，世尊！故問其義，現世作福現受報也？唯願世尊演說其義。」

爾時，世尊告曰：「大王！我今問汝義，隨所樂報之。大王！頗有典酒、厨宰，賞護物左右使人乎？」

王白佛言：「唯然，有之。」

「設彼使人執勞經久，復當賞遺不乎？」

王白佛言：「隨功敘用，不令有怨。」

佛告王曰：「以此方便，知現世作福得受現報。云何，大王！既處高位，恤民以禮，當復賞遺不乎？」

王白佛言：「唯然，世尊！食共同甘，并命不恨。」

佛告王曰：「當以此方便，知昔日出處極卑，漸漸積功，與王同歡，以是之故，現世作福得受現報。」

佛告王曰：「彼有勞之人，經歷年歲，來白王言：『我等功勞已立，王所朋知，欲從王求意所願。』王當以與不乎？」

王白佛言：「隨彼所願而不違之。」

佛告王曰：「彼有勞之人，欲得辭王，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，修清淨行。王聽不乎？」

王白佛言：「唯然，聽之。」

佛告王曰：「設王見彼剃除鬚髮，出家學道，在我左右；王欲何所施為？」

王白佛言：「承事供養，隨時禮拜。」

佛告王曰：「以此方便，知現作福得受現報。設彼有勞之人，持戒完具，無有所犯；王欲何所施行？」

王白佛言：「盡其形壽供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，不使缺減。」

佛告王曰：「以此方便，知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門，盡有漏，成無漏，心解脫、智慧解脫，己身作證而自遊化，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。王欲何為？」

王白佛言：「我當盡形壽，承事供養衣被、飲食，床臥具、病瘦醫藥，不令有乏。」

佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽，於無餘涅槃界而般涅槃者，王欲何所施設？」

王白佛言：「當於四道頭起大神寺，兼以香華供養，懸繒、幡、蓋，承事禮敬。所以然者，彼是天身，非為人身。」

佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。」

王白佛言：「我今以此譬喻於中受解，今日世尊重演其義。自今已後信受其義，唯願世尊受為弟子！自歸於佛、法、比丘僧。今復懺悔，如愚、如惑，父王無過而取害之，今以身命自歸，唯願世尊除其罪𠎝，演其妙法，長夜無為，如我自知所作罪報，無有善本。」

佛告王曰：「世有二種人無罪而命終，如屈伸臂頃，得生天上。云何為二？一者不造罪本而修其善，二者為罪，改其所造。是謂二人而取命終生於天上，亦無流滯。」

爾時，世尊便說此偈：

「人作極惡行，悔過轉微薄，
日悔無懈息，罪根永已拔。

「是故，大王！當以法治化，莫以非法。夫以法治化者，身壞命終，生善處天上。彼以命終，名譽遠布，周聞四方，後人共傳：『昔日有王，正法治化，無有阿曲。』人以稱傳，彼人所生之處，增壽益算，無有中夭。是故，大王！當發歡喜之心，向三尊，佛、法、聖眾。如是，大王！當作是學。」

爾時，阿闍世王即從座起，頭面禮佛足，便退而去。王去不遠，佛告諸比丘：「今此阿闍世王不取父王害者，今日應得初沙門果證，在四雙八輩之中，亦復得賢聖八品道，除去八愛，超越八難，雖爾，今猶獲大幸，得無根之信。是故，比丘！為罪之人，當求方便，成無根之信。我優婆塞中得無根信者，所謂阿闍世是也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛遊王舍城，耆域奈園，與比丘眾千二百五十俱。時，王阿闍世，七月十五日，過新歲臘，與群臣百官俱，眷屬圍繞，上寂安觀，謂群臣言：「諸卿當知，如是我修非時愁悒不改，雖得此歲，憒慘不次。當何方便除其怵惕？」有臣白王：「當以五樂消散憂慮。」有臣：「當作名倡巧妙異妓鼓樂絃歌，可以療憂。」有臣白王：「宜以四種象馬車步勇猛兵士，消除悒憒。」有臣白王：「不蘭迦葉、莫軻離惟瞿樓、阿夷耑其耶今離、迦旃、先比盧持、尼揵子等，是諸師者，各與五百之眾，在此大城。可嚴大駕，造與相見，談聽歡娛，可離所患。」時，有童子醫王，名曰耆域晉言固活，持扇侍王。王顧謂言：「卿何故默，獨無所陳？」耆域白王：「欲蠲灼惕忘憂除患，今佛世尊，與弟子眾俱在奈園，可到佛所稽首致敬，諮啟疑惑，乃得開解。」

時，王阿闍世，便即欲見天中之天，答耆域言：「善哉！大佳，當俱往覲。」耆域受教，嚴五百象，五百采女，嚴訖白：「辦。宜知是時。」王乘駕象，名曰仁調，與五百侍從俱，導衛前後，出王舍城，然大炬火。時，王恐懅，住止不前，謂耆域言：「佛與幾比丘俱在奈園？」答曰：「有千二百五十。」王曰：「卿得無詐，令吾出國，道相危乎？每至異道諸梵志所，其眾五百，音聲揚逸。今比丘多而不聞聲？」耆域曰：「王！莫恐莫懅。不敢謀王，不造逆害，及后貴人。惟佛世尊，長夜寂然，弟子志學，法則靜然。願王前覩上妙光明，見佛世尊諸弟子眾，意爾乃悅。」

於是王阿闍世，遙見世尊，便下所乘，屏毖五事，脫王冠幘纓絡寶服幢花翠羽，去蓋收刀，步到講堂，問耆域曰：「佛為所在？」答曰：「眾比丘前坐者是也，威神光光，功德巍巍。」

王前詣佛，問訊占對却住一面——觀佛比丘眾，悉坐寂定，無量清淨，甚深微妙，其心欣然——叉手向佛，白世尊言：「佛心寂然，微妙無念，弟子亦爾。願令我心志于微妙隱定如是。」

有一童子，名曰帛賢，白其王言：「大王願欲得是行耶？」王白佛言：「唯然世尊！願樂眾僧其心歡悅。」

於是，王阿闍世白佛言：「願欲有所問，儻有聽者，乃敢發言。」

佛言：「便問，在意所欲。」

王言：「所可供事，及諸所欲，娛樂睡眠，合聚計校算術，印綬大臣，百官群從，太史占變知人終始，受人恭敬，飲食、伎藝，或為己身、父母、妻子、奴婢，供養沙門梵志，施以上供，求索安隱吉祥之利；頗有立於是佛法律，得道證不乎？」

佛言：「大王！曾問諸外異道如是誼不？」

王白佛言：「曾到不蘭迦葉所，問：『所有象馬乘車步行，財寶侍從篋藏，力士勇猛，大象車，娛樂睡眠，合會天人。印綬大臣，百官群從。太史占變，知人終始，所可恭敬。有所作為，或為己身，求索安隱，或為父母妻子奴婢，供養沙門梵志，施以上供。是我寧得法律之正，入寂然道乎？』即報我言：『無有是也，亦無世尊，無答善恩。亦無罪福，無有父母。亦無羅漢得道之人，供養無福。亦無今世後世，亦無專行一心道志。於是雖有身命，壽終之後，四事散壞，心滅歸無，後不復生。雖葬土藏，各自腐敗，悉盡如空，無所復有。』唯然世尊！我問外師，以是見答。我心念言：『無？云何而無罪福報應？』譬如有人問奈何類，以瓜答之，問瓜以奈答之。不蘭迦葉亦如是也，言語顛倒，無有本末，雖聞彼說，不以為解。」

王阿闍世白佛言：「我復至莫軻離瞿耶婁所，問：『何謂小處欲處？人無因緣得淨？人為有罪福不？為無知無見？』亦答我言：『無今世後世，無力不力，無精進，一切人得其苦樂。』若問六以七答。世尊！譬如問奈以瓜答，問瓜以奈答，此異道人如是。在我國內，問其所問，以是見答，問其所言，不以開解，即便捨去。」

「我復至阿夷耑所，問：『何謂所住處欲處？云何於是法律得至道證？』答我言：『唯，大王！他人往問，亦作是答，言：「有後世復生。」我問之，亦言：「有後世。」』『設有後世，復生世間，為有為無？』『如我意想，為有後世，或無後世。』或有人往問，言：『儻有後世、儻無後世，或有是、或無是。』譬如人問奈以瓜答，問瓜以奈答。阿夷耑亦如是，問沙門得道之證持異術多事，答我言語無次。我心念言：『一切王舍城所有異道，不能開解除我愁意，當於何所得沙門梵志令解我意，使不憂悒？』見阿夷耑所說無益，便起捨去。

「我復至波休迦旃所，問：『何謂所住處？粗問畜生所由。於是法律，云何得道證？』答我言：『唯，大王！其有人得受身者，無因、亦無緣。無有想、亦無貢高，積累賊害，於住立而得住處，於是得身，無有失者，所想知想，而自流行，謂罪福善惡，其有人所斷截，目所覩見，無有諍訟，有身壽盡不憂命死。彼無有說是欲我當死，及諸天用人故說壽終沒已。於是人間愛欲勞塵、天人見欲其欲及便有五賊六十二種。其六十二種者，無種性，俱說六十二事，與種性俱，無用思想。入其八難，皆當棄捐，常得增益，便得安隱。已得安隱，常在於天，已在於天，便有八十四大念，與幻術俱，與微妙俱，便起老病苦。無有道人，亦無梵志。所說如是。我戒清淨，又離愛欲，於欲已盡，常隨逐身。譬如燈然已然，其事如是，無得道梵志。』譬如有人問奈以瓜答，問瓜以奈答。其波休迦旃如是，我問沙門得道之證，通持老病人答我。我心念言：『問於道證，反以是答？』聞其所言，不以為悅，不用作解，便起捨退。

「我復至先比盧持所而問之：『問所住欲。於是法律，云何成道？』答我言：『唯，大王！人所作教，人所當為，所斷、所奪、所見離見，所求皆厭，愁憂自推。毀瓶壅、離慳貪，破壞國城，敗害人民，殺、盜、婬泆、妄言、兩舌、飲酒、鬪亂，雖犯是事，無有罪殃。所布施者，無有福報。殘害悖逆，作眾不善，無罪無福，亦無所取所作。無因緣，無有至誠，亦無質朴。縱行義理，善惡無應。』譬如問奈以瓜答，問瓜以奈答。比盧持亦如是，問行法，當得道證？更答斷絕，無有罪福。我心念言：『何緣如是？』不以為解，即便捨退。

「我復至尼揵子所，問尼揵子：『何謂得所住處欲處有人無耶？所受罪福云何？為前世事乎？學道為得道不？』答我言：『唯，大王！一切現人有所見者，所得罪福皆是前世之事，因緣愛欲而生，因緣有老病。於是學道有因緣想，因生子孫然後得道。』譬如問奈以瓜答，問瓜以奈答。我問得道之證，反以虛妄見答。我聞其語，不悅不樂，即起捨退。」

王阿闍世白佛言：「遍問諸師，不得開解。敢問世尊，財寶所在處？唯以所問，願答其疑。云何寂志梵志，於是法律，逮得道證？」

佛告王言：「在所欲問，吾當為汝事事分別，令心結解。我先問王，王以意答之。云何大王？若有人著好衣服，供侍王，以自娛樂，其人不樂居處及本土，心自念言：『阿闍世王是人，我亦是人。王以五樂自娛，衣服自嚴，不樂本土，不懷居處。我當立德離諸罪殃，我不如除鬢髮、被袈裟作沙門。以家之信，捨家為道。』便受法戒，奉行道禁，不殺盜婬，不妄言、兩舌、惡口罵詈、不怒嫉癡。於王意何如？往詣王所白言：『其人好莊嚴，供侍王者，不樂居處，亦不懷土，以家之信捨家為道，護身口意，不犯眾惡，修行十善。』王奈之何？」

王白佛言：「我見其人，當歡喜問訊恭修禮敬，供養衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」

佛語王：「其人未行大法，得道果證。」

王白佛言：「取其說法。」

佛語王：「我與世間，為如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。便即說法，初語亦善、中語亦善、竟語亦善，誼慧妙具，講清淨行。若尊長者有子，聞佛所講說經，於如來法律得信，善利自見。於佛法中，有大善利，即得法忍，念念止。居家逼於垢塵；其出家者，為無罣礙，便一其心止除欲樂，盡其形壽，奉清淨行，念言：『我欲棄家財產門室眷屬，下鬚髮被袈裟，以家信出遵道，捨所樂立家志，奉比丘戒二百五十，不犯道禁。護得度法，行止禮節，不失儀撿，忽除所有靖恭畏慎。一心平等，修習正戒也，遠離於殺，不執刀杖，心懷慙愧。普安一切，不施恐怖；其心清淨，無所加害。遠離盜竊，除不與取，樂喜惠施，心欲放捨所思念安，常自護己；其心清淨，不與不取。遠離婬行，淨修梵行，志于貞潔，消滅濁欲；其心清淨，不為色惑。遠離妄語，不尚虛誕，未曾詐殆，志存誠信，所住安諦，不違世誓；其心清淨，不懷欺偽，不樂兩舌，讒謗敗德，未曾傳說，鬪亂彼此，和解變諍，散除怨害；其心清淨，不仇兩舌，遠離惡口，不好罵詈，每制自在，未曾放恣吐不善言，所說柔順，無麤獷辭，聽服踊躍歸仰；其心清淨，曾不罵詈，遠離綺語，發言應節，無所毀害，詳在誼法，所說安詳，寂靜無失，分別情理。其心清淨，志不綺語，遠離無𭶑，除去愚心，不貪他有，不求人短，己身及人，常求大止。其心清淨，不懷愚癡，遠離瞋怒，無恚害意，常懷慈心，志存善權，哀護蠕動，羞愧安慰一切眾類。其心清淨，不懷恚怒，遠離睡眠，心習空行，常行寂然，未曾安寢，欲思見明想欲得起。其心清淨，志不睡眠，遠離調戲嘲談囈語，行無所著，無有卒暴。其心清淨，志不調戲，遠離狐疑心不猶豫，秉意一定，在於善法。其心清淨，志不狐疑，遠離邪見，今世後世，信施得福，孝順父母，尊敬賢聖，奉修善道信人，壽命後當復生，得道六通平等之行。其心清淨，無有邪見，遠離諛諂，其心質朴，不懷巧偽，不用斤斗尺寸侵欺削人，不行繫縛及與牢獄，無毀無望求欲得明。其心清淨，志不諛諂，遠離男女，不樂居家妻子愛欲，省除區疑。其心清淨，無所榮冀，不畜奴客僕從婢妾，不樂治家。其心清淨，不妄執事，不畜象馬牛羊，不樂畜獸。其心清淨，不志車乘，不畜鷄鶩狗犬猪豕，無所利求。其心清淨，不在鷄猪，遠離廬館，不飾屋宇，不畜田宅，園圃果蓏。其心清淨，不在田舍，遠離金銀高廣之座，不樂綺麗茵褥几筵。其心清淨，不寢高牀，遠離七寶，不畜珍琦，捨除玩弄，無所榮冀。其心清淨，不貪財色，遠離花香，不樂雜馨，身不芬薰，無所希求。其心清淨，不志花香，遠離非時飯食，中節恒以一食，終為期限。其心清淨，飯不失時，犁地下種，莊嚴中間見所為行，行沙門事，嚴淨其心，光㷿憂愁，除諸穢害，常行真正，節度知足，一心在道，然後為沙門梵志，受信施食。在土地郡國縣邑，所行如法，根本常淨，莖節枝葉華實亦淨，具足種種清淨，其種像如是。在郡國縣邑，作沙門遠離是。若有沙門梵志，是應食信施，所住處善思念其人，行常如應。』

「若有沙門梵志，所在受信施食，所止住處，所行不應，求索飯食，校計合會，求索香華衣被床臥，藏去珍寶，求索其處；沙門道人，皆遠離是。若有沙門梵志，食信施食，坐高廣猗床，處於寶床，所行求應，莊校榻筵采畫文蓐錦繡，若好繒綵，驚起毛竪，執持幢拂，乘象車馬，志求好食，常在名色；沙門道人，皆遠離是。若有沙門梵志，食信施食，沐浴自在，所行不應，所行斷絕，香華自薰，求索供養，不以道理，手執刀蓋，校以真珠瓔珞，臂腕頸脚，身著白淨衣服，短截樹木，如此住行；沙門道人，當遠離是。

「若有沙門梵志，受信施食，自綺其身，所住之處，其行不應，鬪象牛馬鷄羊犬豕，鬪亂於人男女大小，往觀戰鬪及眾大會，如是之行，所可求住；沙門道人，遠離如是。若有沙門梵志，受信施食，自莊嚴身，所住以非，其行不應，但行聽象聲群馬車行人牛羊，撾鼓妓樂、歌舞、調戲話語，如是之法，異道道行；沙門道人，已遠離此。若有沙門梵志，受人信施食，行樗蒲博戲，所住非法，其行不一，便共競諍鞬橛兜㯓君犢塞推盧，如是之行，非法所住；沙門道人，已遠離此。若有沙門梵志，受信施食，常共鬪諍遘校言語，所行非法，所住非法，其行不應：『此為是法，是為非法，是不如是，是為一法，不如卿語。我所行法，汝所為不應，我所為應。汝有因緣，我無因緣。汝自前往在後妄語，我得卿勝，卿無所種，但行眾惡，當見危害，我得度脫，卿見棄捐，不得自在。』如是諍訟非法之言；沙門道人，已遠離此。若有沙門梵志，食信施食，生共囈語，其行不應：『王者云何？盜賊云何？戰鬪云何？飲食云何？衣被男女大小云何？』說世事因事好事，如是之像，非法之言，沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，妄說非事，其行不應，說王者婆羅門事、說樹木人事、說國事，於此彼當如是，彼國當有是，此人當往彼，彼人當來此，如是句所言非法；沙門道人，已遠離此。

「沙門梵志，受信施食，而行諛諂，所為非法，其行不應，坐共語言，是為得利，是為衰折治生賈販財物之人，如是諛諂非法之事；沙門道人，已遠離此。沙門梵志受信施食，學修幻術，興起邪見，說日之怪，逢占觀相，妄語有所奪，學品術處度術所，學呪欺詐術，乾陀羅呪孔雀呪雜碎呪術，是異術欺詐迷惑，如是之像，非法之術；沙門道人，已遠離此也。沙門梵志，受信施食，學迷惑呪欺詐之術，觀人面像，星宿災變風雲雷霧，求索良日，夏月之時某聚落當雨不雨，其地當吉不吉，說國王事，如是之行，非法之術；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，學有若干種非取之法，畜生之業，處方行藥，住在所欲，令人短氣吐下淚出，動人血脉，志不忠正，說欺詐術，占安隱事，如是之像，畜生之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，所行非法，以斷饐口說嫁娶事，其有居跱，某館某舍某堂懷軀，某堂嬿處，某有宮殿，為精進行，某有堂館，無精進行，說王者雜事，如是之像，畜生之業；沙門道人，已遠離此。

「沙門梵志，受信施食，作若干種畜生行，邪見之業，有占相珠寶牛馬居家刀刃，所見相男子女人大小，如是之像，邪見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，或有妖妄之本行非法業，無智之事，自以為智，卜問行符呪，如是之像，邪見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，或見善或見惡，豫說米穀當飢貴當平賤，當有恐怖當有安隱，當大疫當死亡，如是之像，邪見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，說某國王戰鬪當得勝，某國王當不如，某國王當出遊觀他國，他國王不得自在，此當得勝，彼當敗壞，此王象馬六畜車乘多，彼王象馬車乘少，如是之像，邪見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，共說日月順行，日月差錯，星宿順行，星宿差錯，日月運行遲疾不順，當有災異無常之變，日月當蝕，或雨霜雹，或當霹靂，如是之像，邪見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，便說日月是故順行，以是不順行，星宿順有因緣，不順亦有因緣，有所罣礙變怪，日月西行，或言東行，或言當蝕，又云何不蝕，當雷電霹靂，如是之像，常見證驗；沙門道人，已遠離此，是謂賢聖。

「我弟子沙門，以是奉賢聖戒品，行知止足，衣取蔽形，食裁充口，所遊至處，衣鉢隨身，無所顧戀。譬如飛鳥飛行空中兩翅隨身。比丘如是，奉賢聖戒，心知止足，無所希望。一曉節度，其行安隱，盡行安詳。視眄觀眄，不失儀範。屈伸進止，依法從宜，坐起安雅，行無所壞。持是戒品，第一知足，根門寂定，心在安跡，諸根不亂，守護其心，救使無想在道，目見好色，不想求以為好，斷截所受。奉行善本，其心內住，遠離內色，守護眼根。如是耳聲鼻香舌味身更，不以想求，亦無所著。除諸不可，棄療愚癡，斷不善法，其意內住，救使不亂，令心根定。其比丘奉是賢聖戒，第一知足，其心寂定，禮節根定，於內無起，而行安隱，閑居寂然，山藪避猥巖穴野處，身燕其中，離世無黠，心念無想。不貪他有，不起愚癡，不侵亂人。常行慈心，其意清淨，無有癡想。所在遊行，心無所著，快善安隱。譬如有人遠行求利，經過惡道，得度嶮迮，多獲盈利，無所遺亡，供給妻室男女親族，其人自念：『心甚歡喜。』比丘如是，遠離愚癡，其心清淨，無有垢濁，已除恚害，喜悅無穢。譬如有人得疾著床，連年羸頓，後日得愈，安隱有力，飯食消釋，心自念言：『我本委厄，今得除愈。』比丘如是，除瞋恚心，熟自思惟，心亦歡喜。譬如有人為他下使，䩭縶作役，終無休閑，不得自在，然後得免脫為良民，心自念言：『我本屬人，今得脫出，心亦踊悅。』比丘去疑心無猶豫，立在清淨欣喜踊躍。譬如有人拘閉牢獄，楚痛苦毒，然後得出，心自念言：『我本幽閉，今已得脫，亦自僥愛。』比丘如是，除去狐疑，心淨無瑕歡喜，比丘除不正心，正心無瑕想，清淨其志。譬如有人遭值穀貴，恐怖飢餓，得濟安隱，救攝其命，值得豐殖，穀米平賤，逸豫無畏，心自念言：『我本飢匱，危困難言，今得飽安，心亦歡喜。』比丘如是，除不正心，無眾想行，却本清淨，無疑心，除五蓋，遠塵勞心力得智慧，而脫眾厄，刑獄飢餓已去，愛欲眾不善去，有想有行，寂而清淨，行第一禪。譬如有人入水洗浴，清潔無垢，度在岸邊，心亦歡喜。比丘如是，寂然獨處，安靜喜悅，觀視一切，身本所起，覩無有身，普觀無根，心用寂然，喜悅安隱，第一一心。彼以是定，其心清淨，寂然住立，得無有異，愛欲以盡，除去想行，內以具足所念，安隱為善行，第二一心。復以是身，得三昧定，歡喜安隱，以無罣礙，觀視具足，無有身類，成無所與，當定欣喜。譬如青蓮芙蓉蘅華生於污泥，長養水中，雖在水中，其根葉華實，在水無著，亦無所汙。比丘如是，於是身與三昧，安隱歡喜。彼以是正受之心，至于堅住，得無有異，清淨其心，無有欲塵，第三一心。彼以是心，身安隱意定安隱無著，設無有身，普觀遍無所有，亦不復歡喜，安隱不亂。譬如有山，完具無缺，廣普無邊，東方風來而不能動，南西北風，亦復如是。所以者何？其下根堅，不可動故。中有流水清涼且美，無能污者，用依山故，流滿具足，周普遍流，無所不至，用水清淨之故。比丘如是，於是觀身，無所愛樂，所倚安隱，其行具足，觀視無身，爾乃普見。彼以是心安隱之行，清淨無瑕，堅住無異，除去愛欲，無苦無樂當行，第四禪一心。譬如有人月七八日，著新衣服，首面悅懌，觀視其無有裸形，欲著上好妙衣之故也。比丘如是，身行清淨，其心無垢，歡喜得度，行無所處，不見有身，普觀無處，用心清淨，無有眾穢。譬如郡國縣邑，不遠有大講堂，有人在上然火然明，其明等炤，不高不下，風不能滅，鳥不能覆，及餘眾類，不能翳明，堅住不動。比丘如是，其心不亂，堅住不動，已得空淨，比丘作是了知，已得正受，其身寂然。是四大身，從父母生，魂神所依，棄身不樂，常立身心是可患厭，不復更受，使心無色，除去一切形類身諸有種，不失根本立身心，化現諸身，具足眾好，無所缺減。譬如拔草木根株，明者見知，如拔根本，不復更生。比丘如是，曉了如此，其身所有，見有名色，四大合成，從父母生，衣食所養，為虛偽覆，有何堅固？為摩滅法，魂神所依，使住不亂，亦不動搖。我當立身心，化現眾身，無有色心，具足形容，諸根無毀，從三昧起，化若干身，形容具足。譬如有人出篋中虺，明者見之，知為四虺之篋。比丘如是，曉了如此，是有形之身，依所溫燸，四大合成，從父母生，魂神依之，當立身心，變現眾形，無有名色，具足形容，諸根無缺，從三昧起，化無數身。譬如有人從鞘拔刀，明者見之，是鞘中有利鐵刀，今拔出耳。比丘如是，曉了如此，普觀其人，化無數形，眾好具足，令不缺減。

「比丘以是三昧正受，其心清淨，無有瑕穢，除去塵勞，柔濡無欲，堅住不動，神足之慧，已逮得證神通之慧，心無增減，其行平等，尊大自在，心念無畏。以一身化無數身，無數身還令為一，獨立現變，若干之慧，出徹牆壁，而無礙跡。譬如飛鳥遊於虛空，出無間入無孔，入地無罣，如出入水經行水上。譬如履地，在虛空中，正跏趺坐，如飛鳥雲，於是日月威神廣遠，以手捉持，而捫摸之，變身上至第九梵天。譬如巧𭶑陶師，調和其泥，摸好摸像，埏埴作器，無所不成。比丘如是，得神通在所變化，至于梵天。譬如調象馬師，調諸象馬，皆令成就。比丘如是，神通變化，身至梵天。譬如金師所鍛工巧，取紫磨金，作臂環瓔璅印步耀勝，隨意悉成。比丘如是，神通變化，身至梵天。比丘持三昧正受，心淨無瑕，至于證智逮得神通，心無所著，眼能徹視，見天上天下善惡所趣，耳能徹聽，聞諸天人所語，及蚑行喘息人物之聲。譬如達士丈夫，吹大鳴𮕗，立大臺上，盡力吹之，其聲四聞。比丘如是，道耳徹聽，諸天人善惡所歸，皆悉聞知，用得道證神通，普徹知他人心所念善惡，有欲無欲，有怒無怒，有慈無慈，有癡無癡，有𭶑無𭶑，有塵勞無塵勞，得道證不得證，亂心靜心，進者怠者，功德智慧，有量無量，皆悉知之。譬如郡國縣邑，不遠有大棚閣若高樓，人住其上，見無數人行來出入，智者見之，觀出入者。比丘如是，見他人心所念善惡是非，普及一切世間形類。」

佛言：「其比丘得神通者，念過去無央數世事，慧心癡心，見一世、十世、百世、千世、萬世、千萬世、無數世，往來周旋，天地成敗。是人本生，彼來生此，其所在處，土地名字，種姓名色，長短好醜善惡，彼沒生此，此沒生彼，悉了知之。譬如有人從此聚落到某聚落，坐起言語，臥眠不語，從彼聚落，來還至此，坐起言語經行，皆識見之。比丘如是，識知如海，見過去無數世事。」

佛言：「比丘得神通者，其心清徹，道眼洞視，過於人本。見人沒生，善惡好醜，歸善道惡道。是人身行善口言善心念善，正觀無邪見，緣是之本，壽終得生天上；是人身行惡口言惡心念惡，緣是之本，身死之後，墮惡道中。譬如有人住高樓上，視行人往來出入及坐歡喜悲哀。比丘如是，逮得神通，道眼徹視，清淨無瑕，見去來事。」

佛言：「比丘逮得神通，諸漏已盡，慧證三達，不以戲疑。解知苦習盡諦道諦，除流無流無有癡心，悉見其本，深諦無異。見知如是，已度欲漏，所有癡漏，其心淨脫，則度脫已，度智具足，生死已斷，已逮梵行，所作已辦，知名色本。」

佛言：「大王！是為現在沙門道果。」

於是摩竭王阿闍世，起坐稽首佛足，自首悔過：「唯願世尊，原其罪舋。譬如小兒愚癡無智，迷惑失志，無有善權。佛為法王，一切父母，常立正法，救迷立法，無怒害陰蓋。今若更生，願世尊受身歸命。自見過惡，更受勅誡，懲改既往，修順將來。」

佛言：「大王！如仁所言，實如小兒，愚癡無智，迷惑無權，害其父母命。今歸法王，為得更生，自見罪過。於是法律，為得善利，不為有損。」

時王阿闍世，叉手向佛：「唯願世尊，受我供施，及比丘眾。」時，佛默然即已受請。王知受請，其心喜躍，繞佛三匝，稽首而退。

時，王既退，去佛不遠，告耆域童子：「卿之於我多所饒益，令吾詣佛，啟受法誨，得覲世尊，免吾罪尤，令重咎微輕。」

佛告諸比丘：「王阿闍世，已得生忍。雖害法王，了除瑕穢，無有諸漏，已住於法，而不動轉，於是坐上，遠塵離垢，諸法眼生。」

王還歸宮，即夜設百種飯食餚饍精細，明旦往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「時以到，願尊自屈。」佛即與比丘僧俱，眷屬圍繞，往詣王宮。佛眾坐定，行澡水訖，便布飯食，手自斟酌，食澡畢竟。王取小榻，而坐佛前，聽佛說經。王白佛：「唯然世尊，願受我一夏之請。於王舍宮，供養所乏，及比丘眾，當為佛立五百精舍，令千二百五十人，寢息有所。倉庫米穀，中宮小大，當進所供養。」

佛言：「大王喜悅則所施具足，前已受舍衛國長者須達之請一夏矣。」

王白佛言：「彼國長者，為得善利，佛天中天，先受其請故。」

時，佛為阿闍世王說法，令心開解，佛說偈言：

「有作火祠者，一切自謂上，
王者人中尊，海為眾流本，
星宿中月明，日者晝垂光，
上下所往來，所事謂萌類，
天上及世間，佛道為最尊。」

佛說經已，王阿闍世，諸比丘眾，諸天、阿須倫，聞經歡喜，作禮而去。