食經（上）

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有愛者，其本際不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得知，所因有愛。有愛者，則有食，非無食。何謂有愛食？答曰無明為食。無明亦有食，非無食。何謂無明食？答曰五蓋為食。五蓋亦有食，非無食。何謂五蓋食？答曰三惡行為食。三惡行亦有食，非無食。何謂三惡行食？答曰不護諸根為食。不護諸根亦有食，非無食。何謂不護諸根食？答曰不正念、不正智為食。不正念、不正智亦有食，非無食。何謂不正念、不正智食？答曰不正思惟為食。不正思惟亦有食，非無食。何謂不正思惟食？答曰不信為食。不信亦有食，非無食。何謂不信食？答曰聞惡法為食。聞惡法亦有食，非無食。何謂聞惡法食？答曰親近惡知識為食。親近惡知識亦有食，非無食。何謂親近惡知識食？答曰惡人為食。

「大海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰雨為食。有時大雨，大雨已則山巖溪㵎、平澤水滿。山巖溪㵎、平澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。大川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。

「如是具惡人已，便具親近惡知識。具親近惡知識已，便具聞惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不護諸根。具不護諸根已，便具三惡行。具三惡行已，便具五蓋。具五葢已，便具無明。具無明已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。

「明、解脫亦有食，非無食。何謂明、解脫食？答曰七覺支為食。七覺支亦有食，非無食。何謂七覺支食？答曰四念處為食。四念處亦有食，非無食。何謂四念處食？答曰三妙行為食。三妙行亦有食，非無食。何謂三妙行食？答曰護諸根為食。護諸根亦有食，非無食。何謂護諸根食？答曰正念、正智為食。正念、正智亦有食，非無食。何謂正念、正智食？答曰正思惟為食。正思惟亦有食，非無食。何謂正思惟食？答曰信為食。信亦有食，非無食。何謂信食？答曰聞善法為食。聞善法亦有食，非無食。何謂聞善法食？答曰親近善知識為食。親近善知識亦有食，非無食。何謂親近善知識食？答曰善人為食。

「大海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰雨為食。有時大雨，大雨已，則山巖溪㵎、平澤水滿。山巖溪㵎、平澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。大川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。

「如是善人具已，便具親近善知識。具親近善知識已，便具聞善法。具聞善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智已，便具護諸根。具護諸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念處。具四念處已，便具七覺支。具七覺支已，便具明、解脫。如是此明、解脫展轉具成。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

食經第十二竟九百三十字

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有愛者，其本際不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得知，所因有愛。有愛者，則有習，非無習。何謂有愛習？答曰無明為習。無明亦有習，非無習。何謂無明習？答曰五葢為習。五葢亦有習，非無習。何謂五葢習？答曰三惡行為習。三惡行亦有習，非無習。何謂三惡行習？答曰不護諸根為習。不護諸根亦有習，非無習。何謂不護諸根習？答曰不正念、不正智為習。不正念、不正智亦有習，非無習。何謂不正念、不正智習？答曰不正思惟為習。不正思惟亦有習，非無習。何謂不正思惟習？答曰不信為習。不信亦有習，非無習。何謂不信習？答曰聞惡法為習。聞惡法亦有習，非無習。何謂聞惡法習？答曰親近惡知識為習。親近惡知識亦有習，非無習。何謂親近惡知識習？答曰惡人為習。」

「是為具惡人已，便具親近惡知識。具親近惡知識已，便具聞惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不護諸根。具不護諸根已，便具三惡行。具三惡行已，便具五葢。具五葢已，便具無明。具無明已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。

「明、解脫亦有習，非無習。何謂明、解脫習？答曰七覺支為習。七覺支亦有習，非無習。何謂七覺支習？答曰四念處為習。四念處亦有習，非無習。何謂四念處習？答曰三妙行為習。三妙行亦有習，非無習。何謂三妙行習？答曰護諸根為習。護諸根亦有習，非無習。何謂護諸根習？答曰正念、正智為習。正念、正智亦有習，非無習。何謂正念、正智習？答曰正思惟為習。正思惟亦有習，非無習。何謂正思惟習？答曰信為習。信亦有習，非無習。何謂信習？答曰聞善法為習。聞善法亦有習，非無習。何謂聞善法習？答曰親近善知識為習。親近善知識亦有習，非無習。何謂親近善知識習？答曰善人為習。

「是為具善人已，便具親近善知識。具親近善知識已，便具聞善法。具聞善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智已，便具護諸根。具護諸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念處。具四念處已，便具七覺支。具七覺支已，便具明、解脫，如是此明、解脫展轉具成。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

本際經第十竟七百五十四字

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「本有愛不見不了，今見有從有愛，設是本有愛無有今為有，今見分明。從是本因緣，令致有愛，有愛，比丘！從致有本，不為無有本。何等為，比丘！從有愛致本？謂為癡。

「癡亦，比丘！有從致本，不為無有本。何等為，比丘！癡有本從致？謂為五蓋。

「五蓋，比丘！亦從有本致，不為無有本。何等為，比丘！五蓋從有致？謂為三惡行。

「三惡行，比丘！亦有本從致，不為無有本。何等為，比丘！三惡行本從致？謂為不攝根。

「不攝根，比丘！亦有本從致，不為無有本。何等為，比丘！不攝根從致？謂非本念故。

「非本念，比丘！亦有本從致，不為無有本。何等為，比丘！非本念從致？謂不信故。

「不信，比丘！亦有本從致，不為無有本。何等為，比丘！不信本從致？謂惡非法聞故。

「非法聞，比丘！亦有本從致，不為無有本。何等為，比丘！非法聞本從致？謂非賢者人事。

「非賢者亦有本從致，不為無有本。何等為，比丘！非賢者從致？謂非賢者人共會樂。

「如是，比丘，已不賢者聚會滿，令不賢者事滿；已不賢者事滿，令非法滿；已非法滿，令不信滿；已不信滿，令非本念滿；已非本念滿，令不攝根滿；已不攝根滿，令三惡行犯法滿；已三惡行犯法滿，令五蓋滿；已五蓋滿，令癡滿；已癡滿，令有世間愛滿。如是愛樂滿，稍轉稍轉猗增有。

「度世智慧解脫亦有本，不為無有本。何等為度世智慧解脫本？謂七覺意為本。

「七覺意從有本，不為無有本。何等為七覺意從有本？謂為四意止。

「四意止從有本，不為無有本。何等為，比丘！四意止從有本？謂三清淨行。

「三清淨，比丘！亦有本從行，不為無有本。何等為，比丘！三清淨有本？謂為守攝根。

「守攝根亦有本，不為無有本。何等為，比丘！守攝根有本？謂為本念故。

「本念，比丘！亦有本，不為無有本。何等為，比丘！本念本？謂為信本。

「信本，比丘！亦有本，不為無有本。何等為，比丘！信本有本？謂聞法經本。

「聞法經亦有本，不為無有本。何等為聞法經本？謂事賢者本。

「事賢者亦有本，不為無有本。何等為事賢者有本？謂賢者聚本。

「如是，比丘！聚賢者能得事賢者；已事賢者，便聞法言；已聞法言，便致信本；已致信本，便得念本；已得念本，便攝守根；已攝守根，便得三清淨；已有三清淨，便得四意止；已得四意止本，便有七覺意；已有七覺意，便有無為解脫得度世。如是解脫度世，轉轉本，令得度世。」

佛說如是，弟子受行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「愛訒深有，榮色未起，為纏沒住，亦有本栽，非無緣致。愛有耽荒，本致熟在，狂醉為受，不明觀解，是名癡本。

「癡緣所生，亦為有本。何等為本？眩曜色聲，五蓋馳惑，斯生癡本矣。

「五蓋蔽冥，致影沈吟，亦為有本。何等為本？三惡種牽，斯謂為本。

「三惡栽習，亦為有本。何等為本？不攝根識，斯亦為本。

「不攝根識，緣致有本。何等為本？謂非所應念，專候不已，斯謂本也。

「非應所念，亦從本緣，不為無本。何等為本？不從正信，迷於所向，斯謂本也。

「不信從謬，亦有緣致，非為無本。何等為本？惡師所引，非法聽受，斯謂為本。

「非正失聽，亦有緣本。何等為本？違背賢聖英㑺之聚，斯謂為本。

「乖錯賢㑺緣致違背，亦為有本。何等為本？失於戴仰虛心集樂，斯謂本矣。如是，比丘！夫失賢眾清高之聚，身口意行視聽惑滿，胸心閉塞矣。以非法見，信向毀矣。正道負背則邪見增，邪見增則內攝喪，內攝喪則三惡興恣，三惡興恣則五蓋盈滿，五蓋盈滿則癡本足，癡本足則愛受盛，以斯轉種增著猗有，塵染無際矣。

「度世明慧，昇于脫要，亦為有本。何謂度世智慧解脫之本？七覺法妙，謂為致本。

「七覺鏡照，亦為有本。何等為本？謂四意止，斯則覺本。

「四意靜止，由從有本，非無有本。其義焉在？謂清淨潔妙，其行在三。

「三清淨行，亦為有本，非無有本。本義為何？謂守攝諸根，斯則為本。

「守攝諸根，亦為有本，非無有本。本義為何？謂鏡鑑玄照，斯為本念矣。

「本念照往，亦為有本，緣致入正。何等為本？本念造勝，謂之樹信。

「信亦有本，不為無本。何等信本？謂多聞經道次第典要，斯謂為本。

「聞於經法，亦為有本，不為無本。何等聞法？謂賢行澄清業真者也。

「賢者清淨，亦為有本。何等為本？謂㑺行清真潔白之聚。

「如是，比丘！賢者集勝依附明哲，奉事多聞能致信本，信本已立便得正念，正念已樹守攝諸根，根守已建登三行淨，已三清淨便四意止，四意止立便七覺意；七覺意成立，是即無為解脫度世。」

佛說如是，弟子受行。