天臂经

Evaṁ me sutaṁ—

如是我闻——

ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati devadahaṁ nāma sakyānaṁ nigamo.

一时，世尊住在释迦族人的地方，那里有一个释迦族人的市镇，名叫天臂。

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

在那里，世尊招呼比丘们：

“bhikkhavo”ti.

“比丘们！”

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

那些比丘应答世尊：“尊者！”

Bhagavā etadavoca:

世尊这样说：

“santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino:

比丘们，有些沙门、婆罗门作这样的主张、持这样的见解：

‘yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu.

“这个人所感受的一切，无论是乐、苦，还是不苦不乐，全都以过去所作为因。

Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;

如此，由苦行使旧业终尽，由不造新业，未来便没有流入；

āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī’ti.

由未来没有流入而有业尽；由业尽而有苦尽；由苦尽而有受尽；由受尽，一切苦都将耗尽。”

Evaṁvādino, bhikkhave, nigaṇṭhā.

比丘们，尼乾陀们就是这样主张的。

Evaṁvādāhaṁ, bhikkhave, nigaṇṭhe upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi:

比丘们，我走近这样主张的尼乾陀们，对他们这样说：

‘saccaṁ kira tumhe, āvuso nigaṇṭhā, evaṁvādino evaṁdiṭṭhino—

“尼乾陀朋友们，听说你们确实作这样的主张、持这样的见解：

yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu.

‘这个人所感受的一切，无论是乐、苦，还是不苦不乐，全都以过去所作为因。

Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;

如此，由苦行使旧业终尽，由不造新业，未来便没有流入；

āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī’ti?

由未来没有流入而有业尽；由业尽而有苦尽；由苦尽而有受尽；由受尽，一切苦都将耗尽。’是这样吗？”

Te ca me, bhikkhave, nigaṇṭhā evaṁ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti.

比丘们，那些尼乾陀们被我这样问时，承认说：“是的。”

Tyāhaṁ evaṁ vadāmi:

我对他们这样说：

‘kiṁ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha—

“可是，尼乾陀朋友们，你们知道：

ahuvamheva mayaṁ pubbe, na nāhuvamhā’ti?

‘我们过去确实存在，并非不存在’吗？”

‘No hidaṁ, āvuso’.

“不，朋友。”

‘Kiṁ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha—

“可是，尼乾陀朋友们，你们知道：

akaramheva mayaṁ pubbe pāpakammaṁ, na nākaramhā’ti?

‘我们过去确实造了恶业，并非没有造’吗？”

‘No hidaṁ, āvuso’.

“不，朋友。”

‘Kiṁ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha—

“可是，尼乾陀朋友们，你们知道：

evarūpaṁ vā evarūpaṁ vā pāpakammaṁ akaramhā’ti?

‘我们造过这样或那样的恶业’吗？”

‘No hidaṁ, āvuso’.

“不，朋友。”

‘Kiṁ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha—

“可是，尼乾陀朋友们，你们知道：

ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ, ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjīretabbaṁ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī’ti?

‘已有这么多苦耗尽，还有这么多苦应当耗尽；当这么多苦耗尽时，一切苦就都将耗尽’吗？”

‘No hidaṁ, āvuso’.

“不，朋友。”

‘Kiṁ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha—

“可是，尼乾陀朋友们，你们知道：

diṭṭheva dhamme akusalānaṁ dhammānaṁ pahānaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadan’ti?

‘在现法中舍断不善法、具足善法’吗？”

‘No hidaṁ, āvuso’.

“不，朋友。”

‘Iti kira tumhe, āvuso nigaṇṭhā, na jānātha—

“那么，尼乾陀朋友们，你们确实不知道：

ahuvamheva mayaṁ pubbe, na nāhuvamhāti, na jānātha—

‘我们过去确实存在，并非不存在’；不知道：

akaramheva mayaṁ pubbe pāpakammaṁ, na nākaramhāti, na jānātha—

‘我们过去确实造了恶业，并非没有造’；不知道：

evarūpaṁ vā evarūpaṁ vā pāpakammaṁ akaramhāti, na jānātha—

‘我们造过这样或那样的恶业’；不知道：

ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ, ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjīretabbaṁ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatīti, na jānātha—

‘已有这么多苦耗尽，还有这么多苦应当耗尽；当这么多苦耗尽时，一切苦就都将耗尽’；不知道：

diṭṭheva dhamme akusalānaṁ dhammānaṁ pahānaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadaṁ;

‘在现法中舍断不善法、具足善法’。

evaṁ sante āyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ na kallamassa veyyākaraṇāya:

既然如此，诸位尼乾陀尊者便不适合作这样的断言：

“yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu.

‘这个人所感受的一切，无论是乐、苦，还是不苦不乐，全都以过去所作为因。

Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;

如此，由苦行使旧业终尽，由不造新业，未来便没有流入；

āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”ti.

由未来没有流入而有业尽；由业尽而有苦尽；由苦尽而有受尽；由受尽，一切苦都将耗尽。’”

Sace pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jāneyyātha—

“可是，尼乾陀朋友们，假如你们知道：

ahuvamheva mayaṁ pubbe, na nāhuvamhāti, jāneyyātha—

‘我们过去确实存在，并非不存在’；知道：

akaramheva mayaṁ pubbe pāpakammaṁ, na nākaramhāti, jāneyyātha—

‘我们过去确实造了恶业，并非没有造’；知道：

evarūpaṁ vā evarūpaṁ vā pāpakammaṁ akaramhāti, jāneyyātha—

‘我们造过这样或那样的恶业’；知道：

ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ, ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjīretabbaṁ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatīti, jāneyyātha—

‘已有这么多苦耗尽，还有这么多苦应当耗尽；当这么多苦耗尽时，一切苦就都将耗尽’；知道：

diṭṭheva dhamme akusalānaṁ dhammānaṁ pahānaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadaṁ;

‘在现法中舍断不善法、具足善法’；

evaṁ sante āyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ kallamassa veyyākaraṇāya:

既然如此，诸位尼乾陀尊者便适合作这样的断言：

“yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu.

‘这个人所感受的一切，无论是乐、苦，还是不苦不乐，全都以过去所作为因。

Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;

如此，由苦行使旧业终尽，由不造新业，未来便没有流入；

āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”ti.

由未来没有流入而有业尽；由业尽而有苦尽；由苦尽而有受尽；由受尽，一切苦都将耗尽。’”

Seyyathāpi, āvuso nigaṇṭhā, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena;

“尼乾陀朋友们，譬如有个人被一支厚涂毒药的箭射中；

so sallassapi vedhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya.

由于箭的刺入，他会感受痛苦、强烈、尖锐的诸受。

Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṁ sallakattaṁ upaṭṭhāpeyyuṁ.

他的朋友、同伴、亲属和血亲会请来一位外科医生。

Tassa so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṁ parikanteyya;

那位外科医生会用刀切开他的伤口；

so satthenapi vaṇamukhassa parikantanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya.

由于用刀切开伤口，他也会感受痛苦、强烈、尖锐的诸受。

Tassa so bhisakko sallakatto esaniyā sallaṁ eseyya;

那位外科医生会用探针探查箭的位置；

so esaniyāpi sallassa esanāhetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya.

由于用探针探查箭，他也会感受痛苦、强烈、尖锐的诸受。

Tassa so bhisakko sallakatto sallaṁ abbuheyya;

那位外科医生会拔出箭；

so sallassapi abbuhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya.

由于拔箭，他也会感受痛苦、强烈、尖锐的诸受。

Tassa so bhisakko sallakatto agadaṅgāraṁ vaṇamukhe odaheyya;

那位外科医生会把药末敷在伤口上；

so agadaṅgārassapi vaṇamukhe odahanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya.

由于把药末敷在伤口上，他也会感受痛苦、强烈、尖锐的诸受。

So aparena samayena rūḷhena vaṇena sañchavinā arogo assa sukhī serī sayaṁvasī yena kāmaṅgamo.

后来，伤口愈合、长好皮肤，他会无病、安乐、自由、自主，想往哪里便往哪里。

Tassa evamassa:

他会这样想：

“ahaṁ kho pubbe sallena viddho ahosiṁ savisena gāḷhūpalepanena.

‘我先前确实被一支厚涂毒药的箭射中。

Sohaṁ sallassapi vedhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṁ.

由于箭的刺入，我感受了痛苦、强烈、尖锐的诸受。

Tassa me mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṁ sallakattaṁ upaṭṭhapesuṁ.

我的朋友、同伴、亲属和血亲请来一位外科医生。

Tassa me so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṁ parikanti;

那位外科医生用刀切开我的伤口；

sohaṁ satthenapi vaṇamukhassa parikantanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṁ.

由于用刀切开伤口，我也感受了痛苦、强烈、尖锐的诸受。

Tassa me so bhisakko sallakatto esaniyā sallaṁ esi;

那位外科医生用探针探查箭的位置；

so ahaṁ esaniyāpi sallassa esanāhetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṁ.

由于用探针探查箭，我也感受了痛苦、强烈、尖锐的诸受。

Tassa me so bhisakko sallakatto sallaṁ abbuhi;

那位外科医生拔出了箭；

sohaṁ sallassapi abbuhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṁ.

由于拔箭，我也感受了痛苦、强烈、尖锐的诸受。

Tassa me so bhisakko sallakatto agadaṅgāraṁ vaṇamukhe odahi;

那位外科医生把药末敷在伤口上；

sohaṁ agadaṅgārassapi vaṇamukhe odahanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṁ.

由于把药末敷在伤口上，我也感受了痛苦、强烈、尖锐的诸受。

Somhi etarahi rūḷhena vaṇena sañchavinā arogo sukhī serī sayaṁvasī yena kāmaṅgamo”ti.

现在，我伤口愈合、皮肤长好，无病、安乐、自由、自主，想往哪里便往哪里。’”

Evameva kho, āvuso nigaṇṭhā, sace tumhe jāneyyātha—

“正是这样，尼乾陀朋友们，假如你们知道：

ahuvamheva mayaṁ pubbe, na nāhuvamhāti, jāneyyātha—

‘我们过去确实存在，并非不存在’；知道：

akaramheva mayaṁ pubbe pāpakammaṁ, na nākaramhāti, jāneyyātha—

‘我们过去确实造了恶业，并非没有造’；知道：

evarūpaṁ vā evarūpaṁ vā pāpakammaṁ akaramhāti, jāneyyātha—

‘我们造过这样或那样的恶业’；知道：

ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ, ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjīretabbaṁ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatīti, jāneyyātha—

‘已有这么多苦耗尽，还有这么多苦应当耗尽；当这么多苦耗尽时，一切苦就都将耗尽’；知道：

diṭṭheva dhamme akusalānaṁ dhammānaṁ pahānaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadaṁ;

‘在现法中舍断不善法、具足善法’；

evaṁ sante āyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ kallamassa veyyākaraṇāya:

既然如此，诸位尼乾陀尊者便适合作这样的断言：

“yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu.

‘这个人所感受的一切，无论是乐、苦，还是不苦不乐，全都以过去所作为因。

Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;

如此，由苦行使旧业终尽，由不造新业，未来便没有流入；

āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”ti.

由未来没有流入而有业尽；由业尽而有苦尽；由苦尽而有受尽；由受尽，一切苦都将耗尽。’”

Yasmā ca kho tumhe, āvuso nigaṇṭhā, na jānātha—

“而尼乾陀朋友们，由于你们不知道：

ahuvamheva mayaṁ pubbe, na nāhuvamhāti, na jānātha—

‘我们过去确实存在，并非不存在’；不知道：

akaramheva mayaṁ pubbe pāpakammaṁ, na nākaramhāti, na jānātha—

‘我们过去确实造了恶业，并非没有造’；不知道：

evarūpaṁ vā evarūpaṁ vā pāpakammaṁ akaramhāti, na jānātha—

‘我们造过这样或那样的恶业’；不知道：

ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ, ettakaṁ vā dukkhaṁ nijjīretabbaṁ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatīti, na jānātha—

‘已有这么多苦耗尽，还有这么多苦应当耗尽；当这么多苦耗尽时，一切苦就都将耗尽’；不知道：

diṭṭheva dhamme akusalānaṁ dhammānaṁ pahānaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadaṁ;

‘在现法中舍断不善法、具足善法’。

tasmā āyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ na kallamassa veyyākaraṇāya:

因此，诸位尼乾陀尊者便不适合作这样的断言：

“yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu.

‘这个人所感受的一切，无论是乐、苦，还是不苦不乐，全都以过去所作为因。

Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;

如此，由苦行使旧业终尽，由不造新业，未来便没有流入；

āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”’ti.

由未来没有流入而有业尽；由业尽而有苦尽；由苦尽而有受尽；由受尽，一切苦都将耗尽。’”

Evaṁ vutte, bhikkhave, te nigaṇṭhā maṁ etadavocuṁ:

比丘们，我这样说后，那些尼乾陀们对我说：

‘nigaṇṭho, āvuso, nāṭaputto sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṁ ñāṇadassanaṁ paṭijānāti.

“朋友，尼乾陀若提子是全知者、全见者，自称具有无余的知与见：

“Carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṁ samitaṁ ñāṇadassanaṁ paccupaṭṭhitan”ti.

‘无论我行走、站立、睡眠或醒着，知与见都持续不断地呈现。’

So evamāha:

他这样说：

“atthi kho vo, āvuso nigaṇṭhā, pubbeva pāpakammaṁ kataṁ, taṁ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya nijjīretha,

‘尼乾陀朋友们，你们过去确实造过恶业，要用这种严酷的苦行使它耗尽。

yaṁ panettha etarahi kāyena saṁvutā vācāya saṁvutā manasā saṁvutā taṁ āyatiṁ pāpakammassa akaraṇaṁ.

而你们现在于身防护、于语防护、于意防护，便是未来不造恶业。

Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;

如此，由苦行使旧业终尽，由不造新业，未来便没有流入；

āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”ti.

由未来没有流入而有业尽；由业尽而有苦尽；由苦尽而有受尽；由受尽，一切苦都将耗尽。’

Tañca panamhākaṁ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā’ti.

我们喜好并接受这一说法，因此感到满意。”

Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, te nigaṇṭhe etadavocaṁ:

比丘们，他们这样说后，我对那些尼乾陀们说：

‘pañca kho ime, āvuso nigaṇṭhā, dhammā diṭṭheva dhamme dvidhāvipākā.

“尼乾陀朋友们，有这五种法，在现法中会有两种不同的结果。

Katame pañca?

哪五种？

Saddhā, ruci, anussavo, ākāraparivitakko, diṭṭhinijjhānakkhanti—

信、喜好、传闻、依理由推思、审察见解后的认可——

ime kho, āvuso nigaṇṭhā, pañca dhammā diṭṭheva dhamme dvidhāvipākā.

尼乾陀朋友们，这五种法在现法中会有两种不同的结果。

Tatrāyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ kā atītaṁse satthari saddhā, kā ruci, ko anussavo, ko ākāraparivitakko, kā diṭṭhinijjhānakkhantī’ti.

其中，诸位尼乾陀尊者对于讲说过去的老师，所持的信是什么，喜好是什么，传闻是什么，依理由推思是什么，审察见解后的认可又是什么？”

Evaṁvādī kho ahaṁ, bhikkhave, nigaṇṭhesu na kañci sahadhammikaṁ vādapaṭihāraṁ samanupassāmi.

比丘们，我这样说时，没有见到尼乾陀们提出任何合乎道理的答辩。

Puna caparāhaṁ, bhikkhave, te nigaṇṭhe evaṁ vadāmi:

比丘们，我又对那些尼乾陀们这样说：

‘taṁ kiṁ maññatha, āvuso nigaṇṭhā.

“尼乾陀朋友们，你们怎么想？

Yasmiṁ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṁ padhānaṁ, tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha;

当你们努力强烈、精勤强烈时，你们是否感受到由强烈努力所生的痛苦、强烈、尖锐的诸受；

yasmiṁ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṁ padhānaṁ, na tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyethā’ti?

而当你们努力不强烈、精勤不强烈时，你们是否不感受到由强烈努力所生的痛苦、强烈、尖锐的诸受？”

‘Yasmiṁ no, āvuso gotama, samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṁ padhānaṁ, tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyāma;

“乔答摩朋友，当我们努力强烈、精勤强烈时，我们感受到由强烈努力所生的痛苦、强烈、尖锐的诸受；

yasmiṁ pana no samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṁ padhānaṁ, na tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyāmā’ti.

而当我们努力不强烈、精勤不强烈时，我们不感受到由强烈努力所生的痛苦、强烈、尖锐的诸受。”

‘Iti kira, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṁ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṁ padhānaṁ, tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha;

“那么，尼乾陀朋友们，确实，当你们努力强烈、精勤强烈时，你们感受到由强烈努力所生的痛苦、强烈、尖锐的诸受；

yasmiṁ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṁ padhānaṁ, na tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha.

而当你们努力不强烈、精勤不强烈时，你们不感受到由强烈努力所生的痛苦、强烈、尖锐的诸受。

Evaṁ sante āyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ na kallamassa veyyākaraṇāya:

既然如此，诸位尼乾陀尊者便不适合作这样的断言：

“yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu.

‘这个人所感受的一切，无论是乐、苦，还是不苦不乐，全都以过去所作为因。

Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;

如此，由苦行使旧业终尽，由不造新业，未来便没有流入；

āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”ti.

由未来没有流入而有业尽；由业尽而有苦尽；由苦尽而有受尽；由受尽，一切苦都将耗尽。’”

Sace, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṁ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṁ padhānaṁ, na tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha;

“尼乾陀朋友们，假如在你们努力强烈、精勤强烈时，你们不感受到由强烈努力所生的痛苦、强烈、尖锐的诸受；

yasmiṁ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṁ padhānaṁ, tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha;

而在你们努力不强烈、精勤不强烈时，你们却感受到由强烈努力所生的痛苦、强烈、尖锐的诸受；

evaṁ sante āyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ kallamassa veyyākaraṇāya:

既然如此，诸位尼乾陀尊者便适合作这样的断言：

“yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu.

‘这个人所感受的一切，无论是乐、苦，还是不苦不乐，全都以过去所作为因。

Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;

如此，由苦行使旧业终尽，由不造新业，未来便没有流入；

āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”ti.

由未来没有流入而有业尽；由业尽而有苦尽；由苦尽而有受尽；由受尽，一切苦都将耗尽。’”

Yasmā ca kho, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṁ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṁ padhānaṁ, tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha;

“而尼乾陀朋友们，由于在你们努力强烈、精勤强烈时，你们感受到由强烈努力所生的痛苦、强烈、尖锐的诸受；

yasmiṁ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṁ padhānaṁ, na tibbā tasmiṁ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha;

在你们努力不强烈、精勤不强烈时，你们不感受到由强烈努力所生的痛苦、强烈、尖锐的诸受；

te tumhe sāmaṁyeva opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānā avijjā aññāṇā sammohā vipaccetha:

你们正亲自感受着由努力所生的痛苦、强烈、尖锐的诸受，却由于无明、无知、迷惑而错误地认为：

“yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, sabbaṁ taṁ pubbekatahetu.

‘这个人所感受的一切，无论是乐、苦，还是不苦不乐，全都以过去所作为因。

Iti purāṇānaṁ kammānaṁ tapasā byantībhāvā, navānaṁ kammānaṁ akaraṇā, āyatiṁ anavassavo;

如此，由苦行使旧业终尽，由不造新业，未来便没有流入；

āyatiṁ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ bhavissatī”’ti.

由未来没有流入而有业尽；由业尽而有苦尽；由苦尽而有受尽；由受尽，一切苦都将耗尽。’”

Evaṁvādīpi kho ahaṁ, bhikkhave, nigaṇṭhesu na kañci sahadhammikaṁ vādapaṭihāraṁ samanupassāmi.

比丘们，我这样说时，也没有见到尼乾陀们提出任何合乎道理的答辩。

Puna caparāhaṁ, bhikkhave, te nigaṇṭhe evaṁ vadāmi:

比丘们，我又对那些尼乾陀们这样说：

‘taṁ kiṁ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṁ kammaṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā samparāyavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti?

“尼乾陀朋友们，你们怎么想？对于应在现法中感受的业，能否凭努力或精勤，使它成为应在来世感受的业？”

‘No hidaṁ, āvuso’.

“不，朋友。”

‘Yaṁ panidaṁ kammaṁ samparāyavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā diṭṭhadhammavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti?

“而对于应在来世感受的业，能否凭努力或精勤，使它成为应在现法中感受的业？”

‘No hidaṁ, āvuso’.

“不，朋友。”

‘Taṁ kiṁ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṁ kammaṁ sukhavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā dukkhavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti?

“尼乾陀朋友们，你们怎么想？对于应感受为乐的业，能否凭努力或精勤，使它成为应感受为苦的业？”

‘No hidaṁ, āvuso’.

“不，朋友。”

‘Yaṁ panidaṁ kammaṁ dukkhavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā sukhavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti?

“而对于应感受为苦的业，能否凭努力或精勤，使它成为应感受为乐的业？”

‘No hidaṁ, āvuso’.

“不，朋友。”

‘Taṁ kiṁ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṁ kammaṁ paripakkavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā aparipakkavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti?

“尼乾陀朋友们，你们怎么想？对于已经成熟到应被感受的业，能否凭努力或精勤，使它成为尚未成熟到应被感受的业？”

‘No hidaṁ, āvuso’.

“不，朋友。”

‘Yaṁ panidaṁ kammaṁ aparipakkavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā paripakkavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti?

“而对于尚未成熟到应被感受的业，能否凭努力或精勤，使它成为已经成熟到应被感受的业？”

‘No hidaṁ, āvuso’.

“不，朋友。”

‘Taṁ kiṁ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṁ kammaṁ bahuvedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā appavedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti?

“尼乾陀朋友们，你们怎么想？对于应多量感受的业，能否凭努力或精勤，使它成为应少量感受的业？”

‘No hidaṁ, āvuso’.

“不，朋友。”

‘Yaṁ panidaṁ kammaṁ appavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā bahuvedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti?

“而对于应少量感受的业，能否凭努力或精勤，使它成为应多量感受的业？”

‘No hidaṁ, āvuso’.

“不，朋友。”

‘Taṁ kiṁ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṁ kammaṁ savedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā avedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti?

“尼乾陀朋友们，你们怎么想？对于应被感受的业，能否凭努力或精勤，使它成为不应被感受的业？”

‘No hidaṁ, āvuso’.

“不，朋友。”

‘Yaṁ panidaṁ kammaṁ avedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā savedanīyaṁ hotūti labbhametan’ti?

“而对于不应被感受的业，能否凭努力或精勤，使它成为应被感受的业？”

‘No hidaṁ, āvuso’.

“不，朋友。”

‘Iti kira, āvuso nigaṇṭhā, yamidaṁ kammaṁ diṭṭhadhammavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā samparāyavedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yaṁ panidaṁ kammaṁ samparāyavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā diṭṭhadhammavedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ sukhavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā dukkhavedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ dukkhavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā sukhavedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ paripakkavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā aparipakkavedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ aparipakkavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā paripakkavedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ bahuvedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā appavedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ appavedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā bahuvedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ savedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā avedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ, yamidaṁ kammaṁ avedanīyaṁ taṁ upakkamena vā padhānena vā savedanīyaṁ hotūti alabbhametaṁ;

“那么，尼乾陀朋友们，确实，对于应在现法中感受的业，凭努力或精勤，使它成为应在来世感受的业，这是不可能的；对于应在来世感受的业，凭努力或精勤，使它成为应在现法中感受的业，这是不可能的；对于应感受为乐的业，凭努力或精勤，使它成为应感受为苦的业，这是不可能的；对于应感受为苦的业，凭努力或精勤，使它成为应感受为乐的业，这是不可能的；对于已经成熟到应被感受的业，凭努力或精勤，使它成为尚未成熟到应被感受的业，这是不可能的；对于尚未成熟到应被感受的业，凭努力或精勤，使它成为已经成熟到应被感受的业，这是不可能的；对于应多量感受的业，凭努力或精勤，使它成为应少量感受的业，这是不可能的；对于应少量感受的业，凭努力或精勤，使它成为应多量感受的业，这是不可能的；对于应被感受的业，凭努力或精勤，使它成为不应被感受的业，这是不可能的；对于不应被感受的业，凭努力或精勤，使它成为应被感受的业，这是不可能的；

evaṁ sante āyasmantānaṁ nigaṇṭhānaṁ aphalo upakkamo hoti, aphalaṁ padhānaṁ’.

既然如此，诸位尼乾陀尊者的努力便没有成果，精勤便没有成果。”

Evaṁvādī, bhikkhave, nigaṇṭhā.

比丘们，尼乾陀们是这样主张的。

Evaṁvādīnaṁ, bhikkhave, nigaṇṭhānaṁ dasa sahadhammikā vādānuvādā gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchanti.

比丘们，尼乾陀们这样主张，便有十项合乎道理的推论，构成应受责备的根据。

Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti;

比丘们，假如众生因过去所作而感受苦乐；

addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pubbe dukkaṭakammakārino yaṁ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti.

那么，比丘们，尼乾陀们必定过去造过恶业，因为如今他们感受这样痛苦、强烈、尖锐的诸受。

Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti;

比丘们，假如众生因主宰者的创造而感受苦乐；

addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpakena issarena nimmitā yaṁ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti.

那么，比丘们，尼乾陀们必定由恶的主宰者创造，因为如今他们感受这样痛苦、强烈、尖锐的诸受。

Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti;

比丘们，假如众生因偶然的境遇而感受苦乐；

addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpasaṅgatikā yaṁ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti.

那么，比丘们，尼乾陀们必定遇到了不良的境遇，因为如今他们感受这样痛苦、强烈、尖锐的诸受。

Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti;

比丘们，假如众生因出生类别而感受苦乐；

addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpābhijātikā yaṁ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti.

那么，比丘们，尼乾陀们必定属于不良的出生类别，因为如今他们感受这样痛苦、强烈、尖锐的诸受。

Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti;

比丘们，假如众生因现法中的努力而感受苦乐；

addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā evarūpā diṭṭhadhammūpakkamā yaṁ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti.

那么，比丘们，尼乾陀们必定在现法中作了这样的努力，因为如今他们感受这样痛苦、强烈、尖锐的诸受。

Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā;

比丘们，假如众生因过去所作而感受苦乐，尼乾陀们应受责备；

no ce sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā.

假如众生并非因过去所作而感受苦乐，尼乾陀们也应受责备。

Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā;

比丘们，假如众生因主宰者的创造而感受苦乐，尼乾陀们应受责备；

no ce sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā.

假如众生并非因主宰者的创造而感受苦乐，尼乾陀们也应受责备。

Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā;

比丘们，假如众生因偶然的境遇而感受苦乐，尼乾陀们应受责备；

no ce sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā.

假如众生并非因偶然的境遇而感受苦乐，尼乾陀们也应受责备。

Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā;

比丘们，假如众生因出生类别而感受苦乐，尼乾陀们应受责备；

no ce sattā abhijātihetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā.

假如众生并非因出生类别而感受苦乐，尼乾陀们也应受责备。

Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā;

比丘们，假如众生因现法中的努力而感受苦乐，尼乾陀们应受责备；

no ce sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, gārayhā nigaṇṭhā.

假如众生并非因现法中的努力而感受苦乐，尼乾陀们也应受责备。

Evaṁvādī, bhikkhave, nigaṇṭhā.

比丘们，尼乾陀们是这样主张的。

Evaṁvādīnaṁ, bhikkhave, nigaṇṭhānaṁ ime dasa sahadhammikā vādānuvādā gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchanti.

比丘们，尼乾陀们这样主张，这十项合乎道理的推论便构成应受责备的根据。

Evaṁ kho, bhikkhave, aphalo upakkamo hoti, aphalaṁ padhānaṁ.

比丘们，这样，努力没有成果，精勤没有成果。

Kathañca, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ?

而比丘们，怎样的努力有成果，怎样的精勤有成果？

Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva anaddhabhūtaṁ attānaṁ dukkhena addhabhāveti, dhammikañca sukhaṁ na pariccajati, tasmiñca sukhe anadhimucchito hoti.

在这里，比丘们，比丘不以痛苦折磨本未受折磨的自己；他也不舍弃如法之乐，也不沉迷于那乐。

So evaṁ pajānāti:

他这样了知：

‘imassa kho me dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hotī’ti.

“对于我的这一苦因，当我决意努力时，由这番决意努力便有离染；而对于我的另一苦因，当我以舍心看待、修习舍心时，便有离染。”

So yassa hi khvāssa dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, saṅkhāraṁ tattha padahati.

对于他决意努力、由这番决意努力而有离染的苦因，他便对此决意努力。

Yassa panassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hoti, upekkhaṁ tattha bhāveti.

而对于他以舍心看待、修习舍心而有离染的苦因，他便对此修习舍心。

Tassa tassa dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti—

他针对那一苦因决意努力，由这番决意努力而有离染；

evampissa taṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ hoti.

这样，他的那份苦也就耗尽了。

Tassa tassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hoti—

他针对那一苦因以舍心看待、修习舍心而有离染；

evampissa taṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ hoti.

这样，他的那份苦也就耗尽了。

Seyyathāpi, bhikkhave, puriso itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho.

比丘们，譬如一个男子对一个女子染著，心被系缚，有强烈的欲求、强烈的企盼。

So taṁ itthiṁ passeyya aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ.

他看见那女子与另一个男子站在一起，交谈、说笑、欢笑。

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

比丘们，你们怎么想？

api nu tassa purisassa amuṁ itthiṁ disvā aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā”ti?

那男子看见那女子与另一个男子站在一起，交谈、说笑、欢笑，是否会生起愁、悲、苦、忧、恼？

“Evaṁ, bhante”.

“是的，尊者。”

“Taṁ kissa hetu”?

“为什么？”

“Amu hi, bhante, puriso amussā itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho.

“尊者，因为那男子对那女子染著，心被系缚，有强烈的欲求、强烈的企盼。

Tasmā taṁ itthiṁ disvā aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā”ti.

因此，看见那女子与另一个男子站在一起，交谈、说笑、欢笑，他便会生起愁、悲、苦、忧、恼。”

“Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa:

比丘们，那时，那男子会这样想：

‘ahaṁ kho amussā itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho.

“我确实对那女子染著，心被系缚，有强烈的欲求、强烈的企盼。

Tassa me amuṁ itthiṁ disvā aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā.

当我看见那女子与另一个男子站在一起，交谈、说笑、欢笑时，便生起愁、悲、苦、忧、恼。

Yannūnāhaṁ yo me amussā itthiyā chandarāgo taṁ pajaheyyan’ti.

我何不舍断自己对那女子的欲染？”

So yo amussā itthiyā chandarāgo taṁ pajaheyya.

他便舍断对那女子的欲染。

So taṁ itthiṁ passeyya aparena samayena aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ.

后来，他看见那女子与另一个男子站在一起，交谈、说笑、欢笑。

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,

比丘们，你们怎么想？

api nu tassa purisassa amuṁ itthiṁ disvā aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā”ti?

那男子看见那女子与另一个男子站在一起，交谈、说笑、欢笑，是否还会生起愁、悲、苦、忧、恼？

“No hetaṁ, bhante”.

“不，尊者。”

“Taṁ kissa hetu”?

“为什么？”

“Amu hi, bhante, puriso amussā itthiyā virāgo.

“尊者，因为那男子已对那女子离染。

Tasmā taṁ itthiṁ disvā aññena purisena saddhiṁ santiṭṭhantiṁ sallapantiṁ sañjagghantiṁ saṁhasantiṁ na uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā”ti.

因此，看见那女子与另一个男子站在一起，交谈、说笑、欢笑，他不会生起愁、悲、苦、忧、恼。”

“Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu na heva anaddhabhūtaṁ attānaṁ dukkhena addhabhāveti, dhammikañca sukhaṁ na pariccajati, tasmiñca sukhe anadhimucchito hoti.

正是这样，比丘们，比丘不以痛苦折磨本未受折磨的自己；他也不舍弃如法之乐，也不沉迷于那乐。

So evaṁ pajānāti:

他这样了知：

‘imassa kho me dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hotī’ti.

“对于我的这一苦因，当我决意努力时，由这番决意努力便有离染；而对于我的另一苦因，当我以舍心看待、修习舍心时，便有离染。”

So yassa hi khvāssa dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, saṅkhāraṁ tattha padahati;

对于他决意努力、由这番决意努力而有离染的苦因，他便对此决意努力。

yassa panassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hoti, upekkhaṁ tattha bhāveti.

而对于他以舍心看待、修习舍心而有离染的苦因，他便对此修习舍心。

Tassa tassa dukkhanidānassa saṅkhāraṁ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti—

他针对那一苦因决意努力，由这番决意努力而有离染；

evampissa taṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ hoti.

这样，他的那份苦也就耗尽了。

Tassa tassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṁ bhāvayato virāgo hoti—

他针对那一苦因以舍心看待、修习舍心而有离染；

evampissa taṁ dukkhaṁ nijjiṇṇaṁ hoti.

这样，他的那份苦也就耗尽了。

Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ.

比丘们，这样，努力有成果，精勤有成果。

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati:

再者，比丘们，比丘这样省察：

‘yathāsukhaṁ kho me viharato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti;

“当我随顺安乐而住时，不善法增长，善法衰退；

dukkhāya pana me attānaṁ padahato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.

而当我使自己承受苦而努力时，不善法衰退，善法增长。

Yannūnāhaṁ dukkhāya attānaṁ padaheyyan’ti.

我何不使自己承受苦而努力？”

So dukkhāya attānaṁ padahati.

他便使自己承受苦而努力。

Tassa dukkhāya attānaṁ padahato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.

当他使自己承受苦而努力时，不善法衰退，善法增长。

So na aparena samayena dukkhāya attānaṁ padahati.

后来，他不再使自己承受苦而努力。

Taṁ kissa hetu?

为什么？

Yassa hi so, bhikkhave, bhikkhu atthāya dukkhāya attānaṁ padaheyya svāssa attho abhinipphanno hoti.

比丘们，因为那位比丘使自己承受苦而努力所要达到的目的，已经实现。

Tasmā na aparena samayena dukkhāya attānaṁ padahati.

因此，后来他不再使自己承受苦而努力。

Seyyathāpi, bhikkhave, usukāro tejanaṁ dvīsu alātesu ātāpeti paritāpeti ujuṁ karoti kammaniyaṁ.

比丘们，譬如制箭师将箭杆放在两块燃木之间加热、烘烤，使它正直、适于使用。

Yato kho, bhikkhave, usukārassa tejanaṁ dvīsu alātesu ātāpitaṁ hoti paritāpitaṁ ujuṁ kataṁ kammaniyaṁ, na so taṁ aparena samayena usukāro tejanaṁ dvīsu alātesu ātāpeti paritāpeti ujuṁ karoti kammaniyaṁ.

比丘们，当制箭师的箭杆已在两块燃木之间加热、烘烤，被制得正直、适于使用之后，后来他便不再把那箭杆放在两块燃木之间加热、烘烤，使它正直、适于使用。

Taṁ kissa hetu?

为什么？

Yassa hi so, bhikkhave, atthāya usukāro tejanaṁ dvīsu alātesu ātāpeyya paritāpeyya ujuṁ kareyya kammaniyaṁ svāssa attho abhinipphanno hoti.

比丘们，因为那位制箭师把箭杆放在两块燃木之间加热、烘烤，使它正直、适于使用所要达到的目的，已经实现。

Tasmā na aparena samayena usukāro tejanaṁ dvīsu alātesu ātāpeti paritāpeti ujuṁ karoti kammaniyaṁ.

因此，后来他不再把箭杆放在两块燃木之间加热、烘烤，使它正直、适于使用。

Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati:

正是这样，比丘们，比丘这样省察：

‘yathāsukhaṁ kho me viharato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti;

“当我随顺安乐而住时，不善法增长，善法衰退；

dukkhāya pana me attānaṁ padahato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.

而当我使自己承受苦而努力时，不善法衰退，善法增长。

Yannūnāhaṁ dukkhāya attānaṁ padaheyyan’ti.

我何不使自己承受苦而努力？”

So dukkhāya attānaṁ padahati.

他便使自己承受苦而努力。

Tassa dukkhāya attānaṁ padahato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti.

当他使自己承受苦而努力时，不善法衰退，善法增长。

So na aparena samayena dukkhāya attānaṁ padahati.

后来，他不再使自己承受苦而努力。

Taṁ kissa hetu?

为什么？

Yassa hi so, bhikkhave, bhikkhu atthāya dukkhāya attānaṁ padaheyya svāssa attho abhinipphanno hoti.

比丘们，因为那位比丘使自己承受苦而努力所要达到的目的，已经实现。

Tasmā na aparena samayena dukkhāya attānaṁ padahati.

因此，后来他不再使自己承受苦而努力。

Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ.

比丘们，这样，努力有成果，精勤有成果。

Puna caparaṁ, bhikkhave, idha tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā.

再者，比丘们，这里有如来出现于世间：阿罗汉、正等觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛、世尊。

So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti.

他亲自证知、证实了这个包括诸天、魔、梵的世间，以及包括沙门、婆罗门、天与人的众生，并将其宣明。

So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.

他开示初善、中善、后善，具足义理与文辞的法；显明完全圆满、清净的梵行。

Taṁ dhammaṁ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṁ vā kule paccājāto.

一个居士、居士之子，或出生于其他家族的人，听闻这法。

So taṁ dhammaṁ sutvā tathāgate saddhaṁ paṭilabhati.

他听闻这法后，对如来获得信心。

So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati:

他具足所获得的这份信心，便这样省察：

‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā.

“在家生活逼仄，是尘垢之路；出家则如旷野。

Nayidaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṁ ekantaparisuddhaṁ saṅkhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ.

居住家中，要实践全然圆满、全然清净，如磨净贝壳般的梵行，并不容易。

Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti.

我何不剃除须发，披上袈裟，从家出离而成为无家者？”

So aparena samayena appaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya, appaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya mahantaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati.

后来，他舍弃或少或多的财富，离开或小或大的亲属圈，剃除须发，披上袈裟，从家出离而成为无家者。

So evaṁ pabbajito samāno bhikkhūnaṁ sikkhāsājīvasamāpanno

他这样出家后，具足比丘的学处与共同生活准则，

pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

舍弃杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭、怀有怜悯，安住于悲悯一切生命的利益。

Adinnādānaṁ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati.

他舍弃不与取，远离不与取，只取所给，期待所给，以不盗取、清净的自身而住。

Abrahmacariyaṁ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā.

他舍弃非梵行，修梵行，行于远离，远离性行为这一世俗之法。

Musāvādaṁ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṁvādako lokassa.

他舍弃妄语，远离妄语，说真实语，守持真实，坚定、可信，不欺骗世人。

Pisuṇaṁ vācaṁ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti; ito sutvā na amutra akkhātā imesaṁ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya—iti bhinnānaṁ vā sandhātā sahitānaṁ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

他舍弃离间语，远离离间语：不把这里听到的传到那里，以离间这些人；也不把那里听到的传到这里，以离间那些人。他使分裂者和合，使和合者更为团结；乐于和合、喜爱和合、欣悦和合，说促成和合的话。

Pharusaṁ vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

他舍弃粗恶语，远离粗恶语；他所说的话柔和、悦耳、可爱、入心、文雅，为众人喜爱，为众人悦意。

Samphappalāpaṁ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṁ vācaṁ bhāsitā kālena sāpadesaṁ pariyantavatiṁ atthasaṁhitaṁ.

他舍弃无益闲谈，远离无益闲谈，适时而说，依事实而说，依利益而说，依法而说，依律而说；适时说值得保存、有根据、有分寸、与利益相应的话。

So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti.

他远离损害种子与草木。

Ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā.

他一日一食，夜间不食，远离非时食。

Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti.

他远离舞蹈、歌唱、奏乐与观看表演。

Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti.

他远离佩戴花鬘、使用香料与涂饰品，以及用这些来装扮、美饰。

Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti.

他远离高床、大床。

Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.

他远离接受金银。

Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.

他远离接受生谷。

Āmakamaṁsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.

他远离接受生肉。

Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.

他远离接受妇女、少女。

Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.

他远离接受女奴、男奴。

Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.

他远离接受山羊、绵羊。

Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.

他远离接受鸡、猪。

Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.

他远离接受象、牛、公马、母马。

Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.

他远离接受田地、宅地。

Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti.

他远离从事传信、出使。

Kayavikkayā paṭivirato hoti.

他远离买卖。

Tulākūṭakaṁsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti.

他远离在秤、金属钱币与量器上弄虚作假。

Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti.

他远离贿赂、欺骗、诈骗与曲诈。

Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.

他远离割截、杀害、捆绑、拦路抢劫、掠夺及暴力行为。

So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati.

他以护身的衣服、养腹的钵食为足；无论往哪里去，都随身携带这些而去。

Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti;

譬如有翼之鸟，无论往哪里飞，都只负着自己的双翼而飞；

evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena; so yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati.

正是这样，比丘以护身的衣服、养腹的钵食为足；无论往哪里去，都随身携带这些而去。

So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṁ anavajjasukhaṁ paṭisaṁvedeti.

他具足这圣戒蕴，在内感受无过失之乐。

So cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.

他以眼见色后，不执取其相，不执取其细相。

Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṁ, cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati.

如果他不防护眼根而住，贪求、忧等恶不善法便可能流入；为防护这一点，他依之修行，守护眼根，于眼根成就防护。

Sotena saddaṁ sutvā …pe…

他以耳闻声后……〔底本中略；中文依眼根、意根的同式展开：不执取其相，不执取其细相。如果他不防护耳根而住，贪求、忧等恶不善法便可能流入；为防护这一点，他依之修行，守护耳根，于耳根成就防护。〕

ghānena gandhaṁ ghāyitvā …pe…

他以鼻嗅香后……〔底本中略；同式展开：不执取其相，不执取其细相。如果他不防护鼻根而住，贪求、忧等恶不善法便可能流入；为防护这一点，他依之修行，守护鼻根，于鼻根成就防护。〕

jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe…

他以舌尝味后……〔底本中略；同式展开：不执取其相，不执取其细相。如果他不防护舌根而住，贪求、忧等恶不善法便可能流入；为防护这一点，他依之修行，守护舌根，于舌根成就防护。〕

kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …pe…

他以身触所触后……〔底本中略；同式展开：不执取其相，不执取其细相。如果他不防护身根而住，贪求、忧等恶不善法便可能流入；为防护这一点，他依之修行，守护身根，于身根成就防护。〕

manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī.

他以意识知法后，不执取其相，不执取其细相。

Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṁ, manindriye saṁvaraṁ āpajjati.

如果他不防护意根而住，贪求、忧等恶不善法便可能流入；为防护这一点，他依之修行，守护意根，于意根成就防护。

So iminā ariyena indriyasaṁvarena samannāgato ajjhattaṁ abyāsekasukhaṁ paṭisaṁvedeti.

他具足这圣根防护，在内感受不受扰害之乐。

So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

他前进、后退时正知而行；向前看、向四周看时正知而行；屈、伸时正知而行；携持大衣、钵与衣服时正知而行；吃、喝、咀嚼、品尝时正知而行；大便、小便时正知而行；行走、站立、坐着、睡眠、醒着、说话、沉默时正知而行。

So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato, iminā ca ariyena indriyasaṁvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato

他具足这圣戒蕴、圣知足、圣根防护、圣念与正知，

vivittaṁ senāsanaṁ bhajati araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ.

住于僻静的住处：林野、树下、山中、山涧、山洞、墓地、林莽、露地、草堆。

So pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā, ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya, parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā.

他在饭后，从托钵返回，盘腿坐下，端正身体，建立念，使念现前。

So abhijjhaṁ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṁ parisodheti.

他舍弃对世间的贪求，以离贪求之心而住，使心从贪求中清净。

Byāpādapadosaṁ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṁ parisodheti.

他舍弃瞋害与恶意，以无瞋害之心而住，悲悯一切生命的利益，使心从瞋害与恶意中清净。

Thinamiddhaṁ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṁ parisodheti.

他舍弃昏沉与睡眠，离昏沉与睡眠而住，有光明想，有念、正知，使心从昏沉与睡眠中清净。

Uddhaccakukkuccaṁ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṁ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṁ parisodheti.

他舍弃掉举与追悔，不掉举而住，内心寂止，使心从掉举与追悔中清净。

Vicikicchaṁ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṅkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṁ parisodheti.

他舍弃疑，度疑而住，对于善法不再犹疑，使心从疑中清净。

So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe

他舍弃这五盖——心的随染、令慧衰弱者——

vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

远离诸欲，远离不善法，进入并住于有寻、有伺、离生喜乐的初禅。

Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ.

比丘们，这样，努力有成果，精勤有成果。

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

再者，比丘们，比丘由于寻与伺的止息，进入并住于内在澄净、心一境性、无寻无伺、定生喜乐的第二禅。

Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ.

比丘们，这样，努力有成果，精勤有成果。

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti. Yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

再者，比丘们，比丘由于喜的离染，住于舍，有念、正知，并以身感受乐；进入并住于圣者所说“有舍、有念、安乐住”的第三禅。

Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ.

比丘们，这样，努力有成果，精勤有成果。

Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

再者，比丘们，比丘由于舍断乐、舍断苦，以及先前喜悦与忧的消失，进入并住于不苦不乐、舍念清净的第四禅。

Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ.

比丘们，这样，努力有成果，精勤有成果。

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṁ abhininnāmeti.

当他的心这样入定、清净、明净、无垢、离随染、柔软、适于运用、安住、不动时，他使心转向宿住随念智。

So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe:

他忆起种种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生，许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫：

‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.

“我在那里有这样的名字、这样的氏族、这样的容貌、这样的饮食，经历这样的苦乐，寿命如此长。我从那里死去，生于另一处；在那里，又有这样的名字、这样的氏族、这样的容貌、这样的饮食，经历这样的苦乐，寿命如此长。我从那里死去，生于此处。”如此，他忆起种种宿住，具有其行相与细节。

Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ.

比丘们，这样，努力有成果，精勤有成果。

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṁ cutūpapātañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti.

当他的心这样入定、清净、明净、无垢、离随染、柔软、适于运用、安住、不动时，他使心转向众生死生智。

So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti:

他以清净、超越人类的天眼，看见众生死去与再生，下劣与殊胜、美与丑、善趣与恶趣，了知众生随业而往：

‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

“这些众生确实具足身恶行、语恶行、意恶行，诋毁圣者，持邪见，依邪见采取行动；他们身坏命终后，生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些众生具足身善行、语善行、意善行，不诋毁圣者，持正见，依正见采取行动；他们身坏命终后，生于善趣、天界。”如此，他以清净、超越人类的天眼，看见众生死去与再生，下劣与殊胜、美与丑、善趣与恶趣，了知众生随业而往。

Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ.

比丘们，这样，努力有成果，精勤有成果。

So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti.

当他的心这样入定、清净、明净、无垢、离随染、柔软、适于运用、安住、不动时，他使心转向诸漏尽智。

So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti;

他如实了知：“这是苦”；如实了知：“这是苦集”；如实了知：“这是苦灭”；如实了知：“这是导向苦灭的行道”；

‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti.

如实了知：“这些是漏”；如实了知：“这是漏集”；如实了知：“这是漏灭”；如实了知：“这是导向漏灭的行道”。

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati.

当他这样知、这样见时，心从欲漏解脱，心也从有漏解脱，心也从无明漏解脱。

Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

解脱时，便有“已解脱”的智。

‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.

他了知：“生已尽，梵行已修毕，应作已作，不再有如此的存在。”

Evampi kho, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṁ padhānaṁ.

比丘们，正是这样，努力有成果，精勤有成果。

Evaṁvādī, bhikkhave, tathāgatā.

比丘们，诸如来是这样主张的。

Evaṁvādīnaṁ, bhikkhave, tathāgatānaṁ dasa sahadhammikā pāsaṁsaṭṭhānā āgacchanti.

比丘们，诸如来这样主张，便有十项合乎道理的推论，构成应受赞叹的根据。

Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti;

比丘们，假如众生因过去所作而感受苦乐；

addhā, bhikkhave, tathāgato pubbe sukatakammakārī yaṁ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti.

那么，比丘们，如来必定过去造过善业，因为如今他感受这样无漏的乐受。

Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti;

比丘们，假如众生因主宰者的创造而感受苦乐；

addhā, bhikkhave, tathāgato bhaddakena issarena nimmito yaṁ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti.

那么，比丘们，如来必定由善的主宰者创造，因为如今他感受这样无漏的乐受。

Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti;

比丘们，假如众生因偶然的境遇而感受苦乐；

addhā, bhikkhave, tathāgato kalyāṇasaṅgatiko yaṁ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti.

那么，比丘们，如来必定遇到了良好的境遇，因为如今他感受这样无漏的乐受。

Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti;

比丘们，假如众生因出生类别而感受苦乐；

addhā, bhikkhave, tathāgato kalyāṇābhijātiko yaṁ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti.

那么，比丘们，如来必定属于良好的出生类别，因为如今他感受这样无漏的乐受。

Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti;

比丘们，假如众生因现法中的努力而感受苦乐；

addhā, bhikkhave, tathāgato kalyāṇadiṭṭhadhammūpakkamo yaṁ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti.

那么，比丘们，如来必定在现法中作了良好的努力，因为如今他感受这样无漏的乐受。

Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato;

比丘们，假如众生因过去所作而感受苦乐，如来应受赞叹；

no ce sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato.

假如众生并非因过去所作而感受苦乐，如来也应受赞叹。

Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato;

比丘们，假如众生因主宰者的创造而感受苦乐，如来应受赞叹；

no ce sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato.

假如众生并非因主宰者的创造而感受苦乐，如来也应受赞叹。

Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato;

比丘们，假如众生因偶然的境遇而感受苦乐，如来应受赞叹；

no ce sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato.

假如众生并非因偶然的境遇而感受苦乐，如来也应受赞叹。

Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato;

比丘们，假如众生因出生类别而感受苦乐，如来应受赞叹；

no ce sattā abhijātihetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato.

假如众生并非因出生类别而感受苦乐，如来也应受赞叹。

Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato;

比丘们，假如众生因现法中的努力而感受苦乐，如来应受赞叹；

no ce sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedenti, pāsaṁso tathāgato.

假如众生并非因现法中的努力而感受苦乐，如来也应受赞叹。

Evaṁvādī, bhikkhave, tathāgatā.

比丘们，诸如来是这样主张的。

Evaṁvādīnaṁ, bhikkhave, tathāgatānaṁ ime dasa sahadhammikā pāsaṁsaṭṭhānā āgacchantī”ti.

比丘们，诸如来这样主张，这十项合乎道理的推论便构成应受赞叹的根据。

Idamavoca bhagavā.

世尊这样说。

Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.

那些比丘心满意足，欢喜世尊所说。

Devadahasuttaṁ niṭṭhitaṁ paṭhamaṁ.

天臂经终，第一经。